581a.“因它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理。这从“尾巴”、“蛇”和“有头”的含义清楚可知：“尾巴”，即此处马的尾巴，是指被称为感官化的知识或科学，因为它们是理解力的终端(参看AE 559节)；“蛇”是指感官人的狡猾(对此，我们稍后会提到)；“有头”是指通过这些知识或科学推理。“头”表示聪明，因此“有头”表示变得聪明。之所以表示通过这些知识或科学推理，是因为“头”当论及感官人时，表示知识或科学和由此而来的愚昧思维或虚幻思维(参看AE 577a节)，因而也表示通过感官知识或科学来推理。由此可见，“它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理。之所以说它们是谬误，是因为当人基于感官知识或科学推理属灵事物时，这些知识或科学就变成谬误；例如，尊贵和财富是真正的祝福；世上的伟人所拥有的荣耀就是天上的祝福；主为自己荣耀的缘故而渴望来自人的崇拜，以及其它类似性质的事；当这些被用于属灵事物时，它们就是谬误；事实上，感官人只能以这种方式思考，无法知道别的，因为他没有被赋予聪明。

在圣言中，“蛇”表示狡猾和谨慎方面的感官人，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾。(创世记3:1)

此处“蛇”不是指一条蛇，而是指感官人，在普遍意义上是指感官层本身，也就是人类理解力的终端。“人和他的妻子”表示上古教会，当上古教会之人开始基于感官知识或科学推理神性事物时，上古教会就跌落了，这种推理由他们“吃知识树”来表示；骗他们的蛇与亚当妻子的推理，描述了他们在从感官层推理神性事物上的狡猾。经上之所以说蛇“比田野的任何野兽都更狡猾”，是因为蛇是有毒的，蛇的咬伤因此是致命的，还因为它隐藏在隐密处。“毒液”表示狡猾和欺骗，因此蛇的“咬伤”表示致命的伤害；它咬人并隐藏所在的隐密处表示狡猾。

要知道，一切野兽都表示属于人的情感，“蛇”表示感官人的情感，因为它们就像人的感官层那样肚子贴着地面爬行，这感官层就在最低的地方，可以说在其它一切官能之下在地面上爬行。此外，在灵界，感官人住在较低部分，无法被提升到较高部分，因为他们处于外在，并基于这些外在对一切事物形成自己的判断和结论。地狱里的恶人是最感官化的，其中许多恶人很狡猾；因此，当从天堂之光来看他们时，他们看起来就像各种蛇；这就是为何魔鬼被称为“蛇”。地狱里的人也是狡猾的，因为邪恶隐藏着各种狡猾和恶毒在自己里面，正如良善隐藏着各种谨慎和智慧在自己里面一样。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(576–581节)，那里论述了地狱灵的狡猾和恶毒的伎俩。

这就是为何在以下经文中，魔鬼或地狱被称为“蛇”。启示录：

那龙，就是古蛇，魔鬼和撒但，是迷惑全世界的。(启示录12:9, 14, 15; 20:2)

诗篇：

他们使舌头尖利如蛇；嘴唇下有蝰蛇的毒液。(诗篇140:3)

这些话表示他们狡猾和奸诈的欺骗。又：

他们的毒液好像蛇的毒液。(诗篇58:4)

约伯记：

他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:16)

以赛亚书：

你们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃了它们的蛋必死，蛋一打破，出来的是条毒蛇。(以赛亚书59:5)

这些话论及恶人，恶人在属灵事物上用欺骗和狡猾迷惑其他人；经上说他们所孵的“毒蛇蛋”表示他们用狡猾来引诱的隐藏的邪恶；他们所结的“蜘蛛网”表示他们骗人的虚假；“人吃了它们的蛋必死，蛋一打破，出来的是条毒蛇”表示当它们被接受时，它们所造成的致命伤害。

法利赛人因具有这种特点，故被主称为“蛇啊，毒蛇的一代”(马太福音23:33)。这些人的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人，这一点由以赛亚书中的这些话来表示：

吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:8)

“吃奶的”和“断奶的孩子”表示那些处于纯真之良善的人，也就是那些处于对主之爱的人；“蝰蛇的洞口”和“毒蛇的穴”表示欺骗和狡猾的灵人所在的地狱，这些地狱的入口看起来就像幽暗的洞口，它们里面就像洞穴。

主的这些话也表示地狱灵的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人：

门徒们将有权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。(路加福音10:19)

马可福音：

他们也有权柄拿蛇，若喝了什么致命之物，也决不能伤害他们。(马可福音16:18)

“践踏蛇”表示鄙视并轻视地狱团伙的欺骗、狡猾和邪恶的伎俩；因此，经上补充说：“又胜过仇敌一切的能力。”“仇敌”是指地狱团伙，“他的能力”是指它的狡猾。

581b.以下经文中的“蛇”也表示地狱灵的恶毒和狡猾，地狱灵合在一起被称为“魔鬼”和“撒但”。因此，在摩西五经：

耶和华神引你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子。(申命记8:15)

以色列人在旷野的旅程代表、因而表示信徒所受的试探；“蛇，火蛇和蝎子”表示在这些时候，从地狱通过恶灵和魔鬼发生的侵扰。

以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信；“从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇”表示许多人被确认那信的诡辩或欺骗性论据误导了。耶利米书：

看哪，我必打发蛇、毒蛇，到你们中间，是没有法术能制伏的，它们必咬你们。(耶利米书8:17)

同一先知书：

它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:22)

阿摩司书：

他们虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。(阿摩司书9:3)

以赛亚书(27:1)中的利维坦和曲行的蛇也表示狡猾。

“蛇”表示狡猾，也表示感官人的谨慎，这一点从主在马太福音中的话明显看出来：

你们要谨慎像蛇，纯朴像鸽子。(马太福音10:16)

那些处于良善的人被称为“谨慎”，那些处于邪恶的人被称为“狡猾”，因为谨慎属于来自良善的真理，狡猾属于来自邪恶的虚假；由于这些话论及那些处于良善的人，所以此处“蛇”表示谨慎。

由于恶人的狡猾是属魔鬼的，所以经上说那些处于狡猾的人“吃尘土或舔土”。摩西五经：

对蛇说，你必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

以赛亚书：

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

弥迦书：

他们必舔土如蛇。(弥迦书7:17)

“尘土或土”表示受诅咒之物，“用肚子行走”表示感官层，也就是人生命的终端；由于这感官层是生命的终端，所以它没有聪明和智慧，只有与聪明和智慧相反的狡猾和诡诈。

摩西五经：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17)

没有人能知道关于但的这个预言表示什么，除非他知道“马”、“马蹄”，以及“蛇”表示什么；“马”表示对真理的理解，“骑马的”表示聪明；“蛇”表示感官层，也就是智力或理解力生命的终端；“马蹄”表示在终端中的真理，也就是感官知识或科学。“蛇咬伤马蹄，使骑马的向后坠落”表示感官层利用基于谬误的推理伤害理解力，并把它引入歧途。这些话之所以论及但，是因为以但命名的这个支派是最后一个支派，因而表示真理和良善的最后事物(或终端)，因此表示教会的终端；对此，可参看《属天的奥秘》(1710, 3923, 6396, 10335节)，那里解释了这段预言。

感官层，也就是智力或理解力生命的终端也由曲行的蛇(以赛亚书27:1; 约伯记26:13)，以及摩西的杖变成的蛇(出埃及记4:3, 4; 7:9–12)来表示(参看《属天的奥秘》，6949, 7293节)。再者，感官事物，也就是人生命的终端由被打发到想回埃及的百姓中间的火蛇(民数记21:6)来表示；而主的神性感官层对这些蛇的咬伤的医治由被挂在旗杆上，他们一看就会活过来的铜蛇(民数记21:5–9)来表示。之所以说主的神性感官层，是因为主在世时，荣耀了祂的整个人身，也就是说，使它变成神性，甚至直到它的终端，这可从以下事实看出来：主在坟墓中没有留下任何东西，祂对门徒说，祂有骨有肉，灵却没有(路加福音24:39, 40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官层；对此，主自己在约翰福音如此说：

摩西怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14, 16)

在以色列和犹太人面前，这个标志代表主，是因为他们是纯感官的，感官人在仰望主时，不能提升他的思维超越感官层、在它之上。事实上，每个人都照其理解力的提升而仰望主；属灵人仰望神性理性，等等。这清楚表明，“铜蛇”也表示感官层，不过表示主的被荣耀或神性的感官层。

532.由于在圣言中，所有数字都表示事物和状态，复合数字从构成它们的简单数字那里获得自己的含义，简单数字主要是2、3、5、7，所以重要的是要说明，在圣言中，这些数字表示什么，此处“三”表示什么，因为经上说：“祸哉！祸哉！祸哉！因为还有三位天使要吹那其余的号声！”在圣言中，所有数字都表示属于一个事物和状态的某种东西(可参看AE 203, 429节)；更大的复合数字与经相乘产生它们的简单数字具有相同的含义，简单数字是2、3、5、7(可参看AE 430a节)。

在圣言中，“三”表示完全和完整之物，因而表示从开始到结束的一个完整时期，无论大小，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与所有一大群人必被藐视；余剩的人甚少又不强壮。(以赛亚书16:14)

“摩押”表示那些处于来自邪恶的虚假之人；“他的荣耀”和他的“一大群人”表示这些虚假本身；“三年之内，摩押的荣耀必被藐视”表示完整并完结之物；故经上说“余剩的人甚少”，这表示它必不在了；经上提到了“三年”，“三年”表示完结，因而表示从开始到结束。要知道，“三年”与“三个月”、“三个七日”、“三天”、“三个小时”具有相同的含义，因为时间在灵义上表示状态，“三次”，无论大还小，都表示一个完全的状态。

同一先知书：

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，作为关于埃及和古实的预兆奇迹，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚。(以赛亚书20:3–4)

“埃及”和“古实”不是指埃及和古实，相反“埃及”表示知识或科学方面的外在人或属世人，“古实”表示敬拜方面的外在人或属世人；当这属世人没有一个内在属灵人时，它也没有真理或良善，因为属于属世人或外在人的一切真理和一切良善都来自从主经由属灵人而来的流注；当属世人或外在人没有真理或良善时，就它里面的事物而言，它就像一个“露身赤脚”的人。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群露身赤脚地带走”表示那时将只有基于虚假的推理，这些事物将进行摧毁。亚述王要带走“老少”表示一切纯真和一切智慧都将灭亡；先知“露身赤脚行走三年”代表它们完全和彻底的毁灭，“三年”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示彻底的毁灭。

何西阿书：

过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起。(何西阿书6:2)

“过两天使我们苏醒，第三天使我们兴起”表示改造和恢复教会；“第三天”表示完全的改造和恢复，故经上说那时“祂必兴起”。显然，所指的，不是两天，也不是第三天。

由于数字三表示完整甚至直到结束之物，所以在代表性教会，每当有某种完整的事物要被代表时，这个数字就会被采用和使用，这一点可从圣言中的这些事物清楚看出来；出埃及记：

他们走三天的路程，并祭祀。(出埃及记3:18; 5:3)

出埃及地的第三个月，他们来到西乃山。(出埃及记19:1)

到第三天叫他们预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11, 15–16, 18)

埃及全地有黑暗三天之久。(出埃及记10:22–23)

利未记：

三年之久，栽种在迦南地的树的果子不可受割礼。(利未记19:23–25)

祭肉不可剩下到第三天。(利未记7:16–18; 19:6–7)

民数记：

在第三天和第七天，除污秽的水要洒在不洁之物上。(民数记19:11–22)

那些摸了被杀之人的，要在第三日和第七日被洁净。(民数记31:19–25)

约书亚记：

约书亚吩咐百姓，三日之内，他们要过约旦河。(约书亚记1:11; 3:2)

撒母耳记上：

耶和华呼唤撒母耳三次，撒母耳三次跑到以利那里；第三次，以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1–8)

约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上；后来约拿单要向石头旁边射三箭，之后大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5, 12, 19–20, 35–36, 41)

撒母耳记下：

有三样灾供给大卫，他从其中选了一样，就是七年的饥荒要降临，他要在他敌人面前逃跑三个月，地上要有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11–13)

列王纪：

以利亚三次伏在寡妇的儿子身上。(列王纪上17:21)

以利亚吩咐他们把水倒在燔祭和木柴上三次，他们就倒了三次。(列王纪上18:34)

约拿书：

约拿在鲸鱼的腹中三日三夜。(约拿书1:17; 马太福音12:40)

但以理书：

但以理悲伤了三个七日。(但以理书10:2–4)

申命记：

第三年是什一奉献之年。(申命记26:12)

马可福音：

主论到那栽葡萄园的人说，他三次打发他的仆人，后来打发他的儿子。(马可福音12:2, 4–6; 路加福音20:12–13)

马太福音：

主对彼得说，鸡叫两次以先，彼得会三次否认祂。(马太福音26:34, 69–75; 路加福音22:34, 57–61; 约翰福音13:38)

约翰福音：

主三次对彼得说，你爱我吗？你喂养我的羔羊和羊；第三次彼得就忧愁起来。(约翰福音21:15–17)

马太福音：

主说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。(马太福音13:33; 路加福音13:21)

路加福音：

主说，我今天、明天治病，第三天我就完全了。(路加福音13:32–33)

马太福音：

主说，祂要在地心三日三夜。(马太福音12:40)

祂说，祂要在第三日复活。(马太福音16:21; 17:22–23; 20:18–19; 路加福音18:32–33; 24:46)

祂说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。(马太福音26:61; 27:40; 约翰福音2:19–20)

耶稣在客西马尼园祷告三次。(马太福音26:39, 42, 44)

马可福音：

耶稣在第三时辰被钉十字架。(马可福音15:25)

马太福音：

当主说，成了，并气绝时，有黑暗笼罩大地三小时之久，从第六时辰到第九时辰。(马太福音27:45; 马可福音15:33, 37; 约翰福音19:30)

主在第三日复活。(马太福音28:1; 马可福音16:2; 路加福音24:1; 约翰福音20:1)

由此可见，数字“三”表示完结或完整，直到结束之物，因而表示从开始到结束的一个完整时期，无论大小。许多复合数字都从这个简单数字获得自己的含义，如6，9，12，60，72；这些数字因此表示整体上的一切真理和良善；数字30，300，3000也一样；因为如前所示，复合数字从构成它们的简单数字获得自己的含义。此外，要知道，在圣言中，数字“三”论及真理，“二”和“四”论及良善；因为“二”和“四”表示完全，属灵的结合是爱，一切良善都属于爱；而属灵的完全由真理形成。人若不知道在圣言中，一切数字都具有意义，就会认为并相信，当经上提到数字二和三，以及三和四时，所表示的，只是二和三，或少数，而它们表示所有处于良善和真理的人，如在以下经文中。

以赛亚书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

此处论述的主题是教会的荒废，论及处于良善和真理的少数余剩；经上之所以拿橄榄树抖动作对比，是因为“橄榄树”表示在爱之良善方面的教会，“树枝”表示由此而来的真理；“两三”表示处于良善和由此而来的真理的少数人，“两”表示良善，“三”表示真理；“四五”表示处于良善的少数人，“四”表示那些处于良善的人，“五”表示少数。由于“四五”表示处于良善的少数人，所以经上说“在多结果子的旁枝上只剩四五颗”，“多结果子的橄榄树”表示教会中那些在生活上处于良善的人。由于这些数字的含义，所以经上说“两三”、“四五”，而不说两个和三个，四个和五个。

阿摩司书：

两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足。(阿摩司书4:8)

这论述的是在教会结束时，真理的缺乏，并表示那时，那些出于属灵情感渴慕真理的人将在教义中找不到任何真理，无论他们在哪里寻找。因此，经上说：“两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足。”“两三个城”表示那些处于对来自良善的真理的情感之人，“城”表示教义的真理；“喝水”表示学习真理；“游荡”表示寻找；“不得满足”表示没有找到本身为真理的真理。经上之所以提到“两三个城”，是因为“两三”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。

撒迦利亚书：

全地中的两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，试炼他们。(撒迦利亚书13:8–9)

此处论述的主题也是教会在良善方面的荒废；“全地中的两分必被剪除而死”表示一切良善都将灭亡，“全地中”表示整个教会，“两分”表示一切良善。“三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，试炼他们”表示真理的某种东西将存留，但几乎没有任何纯正真理，“三分之一”表示存留的真理；“使他们经火”表示必须证明这些真理，看它们是否纯正；“被火试炼”是指被爱之情感证明；真理若与这情感不一致，就不是纯正真理，因为在圣言中，“火”表示爱。当爱之良善在教会中灭亡时，真理就不成为真理，因为一切真理都从良善获得自己的本质。

这清楚表明，主在马太福音中的话表示什么：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

此处所表示的，不是两三个人，而是那些处于良善和由此而来的真理之人；主的“名”也不是指祂的名字，而是指藉以敬拜祂的一切爱之良善和信之真理(参看AE 102, 135节)。

这也清楚表明，主在路加福音中的话表示什么：

从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

这些话表示，主降临之后，就是当祂自己被人认识，圣言的内层被祂揭示，并与祂同在时，无论总体上的教会，还是具体的教会之人，都会有良善与真理，并真理与良善之间的纷争在里面；这由“一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个”来表示；“家”表示总体上的教会和具体的教会之人，“三”表示真理，“两”表示良善；经上说“五口将要分裂”表示这种纷争将存在于那些被改造的人中间；因此，经上补充说：

父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:53)

“父亲”表示教会的良善，“儿子”表示教会的真理，“母亲”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善。谁看不出，此处不会用到数字五、二和三，除非它们具有意义？在圣言中，当“二或两”和“三”相随时，“五”表示一切；但当数字“十”或“二十”在前或随后时，“五”表示一些和少数。

类似事物由十诫中耶和华必追讨父母罪的“三四代”或“第三和第四代子孙”(出埃及记20:5; 民数记14:18; 申命记5:9–10)来表示。“三四代”表示所有处于来自邪恶的虚假之人，“第三代”表示那些处于邪恶之虚假的人，“第四代”表示那些处于虚假之邪恶的人；在反面意义上，“三”表示虚假，“四”表示邪恶。谁看不出，在子孙身上追讨父母的罪，甚至直到三四代违反神性公义？因为主教导：

惟有犯罪的灵魂，却必死亡；儿子不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽；义人的公义要归自己，恶人的邪恶也要归自己。(以西结书18:20; 申命记24:16; 列王纪下14:6)

这清楚表明，“三四代”不是指第三代和第四代，而是指这些数字所表示之物。阿摩司书(1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6)中的“三番四次地犯罪”表示类似事物。由此可见，在圣言中，仅仅数字就包含何等大的奥秘或内层事物在里面；而没有内义，没有人能知道这些事物。