581a.“因它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理。这从“尾巴”、“蛇”和“有头”的含义清楚可知：“尾巴”，即此处马的尾巴，是指被称为感官化的知识或科学，因为它们是理解力的终端(参看AE 559节)；“蛇”是指感官人的狡猾(对此，我们稍后会提到)；“有头”是指通过这些知识或科学推理。“头”表示聪明，因此“有头”表示变得聪明。之所以表示通过这些知识或科学推理，是因为“头”当论及感官人时，表示知识或科学和由此而来的愚昧思维或虚幻思维(参看AE 577a节)，因而也表示通过感官知识或科学来推理。由此可见，“它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理。之所以说它们是谬误，是因为当人基于感官知识或科学推理属灵事物时，这些知识或科学就变成谬误；例如，尊贵和财富是真正的祝福；世上的伟人所拥有的荣耀就是天上的祝福；主为自己荣耀的缘故而渴望来自人的崇拜，以及其它类似性质的事；当这些被用于属灵事物时，它们就是谬误；事实上，感官人只能以这种方式思考，无法知道别的，因为他没有被赋予聪明。

在圣言中，“蛇”表示狡猾和谨慎方面的感官人，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾。(创世记3:1)

此处“蛇”不是指一条蛇，而是指感官人，在普遍意义上是指感官层本身，也就是人类理解力的终端。“人和他的妻子”表示上古教会，当上古教会之人开始基于感官知识或科学推理神性事物时，上古教会就跌落了，这种推理由他们“吃知识树”来表示；骗他们的蛇与亚当妻子的推理，描述了他们在从感官层推理神性事物上的狡猾。经上之所以说蛇“比田野的任何野兽都更狡猾”，是因为蛇是有毒的，蛇的咬伤因此是致命的，还因为它隐藏在隐密处。“毒液”表示狡猾和欺骗，因此蛇的“咬伤”表示致命的伤害；它咬人并隐藏所在的隐密处表示狡猾。

要知道，一切野兽都表示属于人的情感，“蛇”表示感官人的情感，因为它们就像人的感官层那样肚子贴着地面爬行，这感官层就在最低的地方，可以说在其它一切官能之下在地面上爬行。此外，在灵界，感官人住在较低部分，无法被提升到较高部分，因为他们处于外在，并基于这些外在对一切事物形成自己的判断和结论。地狱里的恶人是最感官化的，其中许多恶人很狡猾；因此，当从天堂之光来看他们时，他们看起来就像各种蛇；这就是为何魔鬼被称为“蛇”。地狱里的人也是狡猾的，因为邪恶隐藏着各种狡猾和恶毒在自己里面，正如良善隐藏着各种谨慎和智慧在自己里面一样。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(576–581节)，那里论述了地狱灵的狡猾和恶毒的伎俩。

这就是为何在以下经文中，魔鬼或地狱被称为“蛇”。启示录：

那龙，就是古蛇，魔鬼和撒但，是迷惑全世界的。(启示录12:9, 14, 15; 20:2)

诗篇：

他们使舌头尖利如蛇；嘴唇下有蝰蛇的毒液。(诗篇140:3)

这些话表示他们狡猾和奸诈的欺骗。又：

他们的毒液好像蛇的毒液。(诗篇58:4)

约伯记：

他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:16)

以赛亚书：

你们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃了它们的蛋必死，蛋一打破，出来的是条毒蛇。(以赛亚书59:5)

这些话论及恶人，恶人在属灵事物上用欺骗和狡猾迷惑其他人；经上说他们所孵的“毒蛇蛋”表示他们用狡猾来引诱的隐藏的邪恶；他们所结的“蜘蛛网”表示他们骗人的虚假；“人吃了它们的蛋必死，蛋一打破，出来的是条毒蛇”表示当它们被接受时，它们所造成的致命伤害。

法利赛人因具有这种特点，故被主称为“蛇啊，毒蛇的一代”(马太福音23:33)。这些人的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人，这一点由以赛亚书中的这些话来表示：

吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:8)

“吃奶的”和“断奶的孩子”表示那些处于纯真之良善的人，也就是那些处于对主之爱的人；“蝰蛇的洞口”和“毒蛇的穴”表示欺骗和狡猾的灵人所在的地狱，这些地狱的入口看起来就像幽暗的洞口，它们里面就像洞穴。

主的这些话也表示地狱灵的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人：

门徒们将有权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。(路加福音10:19)

马可福音：

他们也有权柄拿蛇，若喝了什么致命之物，也决不能伤害他们。(马可福音16:18)

“践踏蛇”表示鄙视并轻视地狱团伙的欺骗、狡猾和邪恶的伎俩；因此，经上补充说：“又胜过仇敌一切的能力。”“仇敌”是指地狱团伙，“他的能力”是指它的狡猾。

581b.以下经文中的“蛇”也表示地狱灵的恶毒和狡猾，地狱灵合在一起被称为“魔鬼”和“撒但”。因此，在摩西五经：

耶和华神引你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子。(申命记8:15)

以色列人在旷野的旅程代表、因而表示信徒所受的试探；“蛇，火蛇和蝎子”表示在这些时候，从地狱通过恶灵和魔鬼发生的侵扰。

以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信；“从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇”表示许多人被确认那信的诡辩或欺骗性论据误导了。耶利米书：

看哪，我必打发蛇、毒蛇，到你们中间，是没有法术能制伏的，它们必咬你们。(耶利米书8:17)

同一先知书：

它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:22)

阿摩司书：

他们虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。(阿摩司书9:3)

以赛亚书(27:1)中的利维坦和曲行的蛇也表示狡猾。

“蛇”表示狡猾，也表示感官人的谨慎，这一点从主在马太福音中的话明显看出来：

你们要谨慎像蛇，纯朴像鸽子。(马太福音10:16)

那些处于良善的人被称为“谨慎”，那些处于邪恶的人被称为“狡猾”，因为谨慎属于来自良善的真理，狡猾属于来自邪恶的虚假；由于这些话论及那些处于良善的人，所以此处“蛇”表示谨慎。

由于恶人的狡猾是属魔鬼的，所以经上说那些处于狡猾的人“吃尘土或舔土”。摩西五经：

对蛇说，你必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

以赛亚书：

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

弥迦书：

他们必舔土如蛇。(弥迦书7:17)

“尘土或土”表示受诅咒之物，“用肚子行走”表示感官层，也就是人生命的终端；由于这感官层是生命的终端，所以它没有聪明和智慧，只有与聪明和智慧相反的狡猾和诡诈。

摩西五经：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17)

没有人能知道关于但的这个预言表示什么，除非他知道“马”、“马蹄”，以及“蛇”表示什么；“马”表示对真理的理解，“骑马的”表示聪明；“蛇”表示感官层，也就是智力或理解力生命的终端；“马蹄”表示在终端中的真理，也就是感官知识或科学。“蛇咬伤马蹄，使骑马的向后坠落”表示感官层利用基于谬误的推理伤害理解力，并把它引入歧途。这些话之所以论及但，是因为以但命名的这个支派是最后一个支派，因而表示真理和良善的最后事物(或终端)，因此表示教会的终端；对此，可参看《属天的奥秘》(1710, 3923, 6396, 10335节)，那里解释了这段预言。

感官层，也就是智力或理解力生命的终端也由曲行的蛇(以赛亚书27:1; 约伯记26:13)，以及摩西的杖变成的蛇(出埃及记4:3, 4; 7:9–12)来表示(参看《属天的奥秘》，6949, 7293节)。再者，感官事物，也就是人生命的终端由被打发到想回埃及的百姓中间的火蛇(民数记21:6)来表示；而主的神性感官层对这些蛇的咬伤的医治由被挂在旗杆上，他们一看就会活过来的铜蛇(民数记21:5–9)来表示。之所以说主的神性感官层，是因为主在世时，荣耀了祂的整个人身，也就是说，使它变成神性，甚至直到它的终端，这可从以下事实看出来：主在坟墓中没有留下任何东西，祂对门徒说，祂有骨有肉，灵却没有(路加福音24:39, 40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官层；对此，主自己在约翰福音如此说：

摩西怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14, 16)

在以色列和犹太人面前，这个标志代表主，是因为他们是纯感官的，感官人在仰望主时，不能提升他的思维超越感官层、在它之上。事实上，每个人都照其理解力的提升而仰望主；属灵人仰望神性理性，等等。这清楚表明，“铜蛇”也表示感官层，不过表示主的被荣耀或神性的感官层。

36.启1:7.“看哪，祂驾云而来”表示主即将通过内义在圣言中揭示祂自己。这从“来”和“云”的含义清楚可知：“来”当论及主时，是指揭示祂自己；“云”是指终端的神性真理，因而是指字面上的圣言；因为字义上的圣言就是终端的神性真理；由于那里的一切事物都包含内义或灵义，所以“驾云而来”表示通过内义或灵义揭示祂自己。“云”表示终端的神性真理，这一点来自灵界的表象。在灵界，云以各种光出现；在最内层或第三层天堂以火光出现，在中间层或第二层天堂以明亮的白光出现，在最外层或第一层天堂以更暗淡的光出现。在那里，众所周知，云表示从主经由天使而来的神性真理；因为当从主发出的神性真理，也就是天堂之光本身经由天使而来时，它就显现为一团云，这云更稀还是更密则取决于他们的聪明。我经常看见这些云，也感知到它们表示什么。这就是为何“云”，就是诸如出现在世人眼前的那些云，表示终端的神性真理；由于字面上的圣言是终端的神性真理，所以这就是“云”的含义。

人若不知道“云”具有这种含义，会以为主为了最后的审判即将驾云而来，以荣耀出现，正如祂在福音书中所说的，在那里，祂说：

那时，人子的兆头要显在天上，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 路加福音21:27)

那里所论述的“时代的完结”是指教会的末期；那时主的降临就是在圣言中通过内义对祂自己和来自祂的神性真理的揭示。主只在圣言中揭示祂自己，并且只通过内义揭示祂自己。“能力”和“荣耀”也表示内义上的圣言。如今这一切都应验了，即时代完结了，最后的审判完成了；主已经驾着天上的云降临，也就是揭开了圣言的内义，这一点可见于《最后的审判》全文，以及《天堂与地狱》，1节；《新耶路撒冷及其属天教义》，249–266节。“时代的完结”表示教会的末期(参看《属天的奥秘》，4535, 10622节)；“主的降临”表示通过内义对神性真理的揭示(AC 3900, 4060节)；“云”表示圣言的字义(AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)；“荣耀”表示天堂里的神性真理，因而表示内义，因为这内义就是天堂里的神性真理(AC 5922，9429, 10574节)；经上之所以说主将带着能力降临，是因为来自主的神性真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233, 539节)。主对大祭司说的话所表相同：

主对大祭司说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指神性真理方面的主；“坐在大能者的右手边”是指祂的全能；“驾着天上的云降临”是指对圣言中关于祂自己的神性真理的揭示，因为祂已经揭示了祂自己，也已经应验了包含在尤其论述其人身荣耀的内义中的一切。

在以下经文中，“云”所表相同；但以理书：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

启示录：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着冠冕。(启示录14:14, 16)

以赛亚书：

耶和华坐在轻快的云上。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向神歌唱，歌颂祂的名；颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

又：

耶和华用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:3)

谁看不出这些话不能照着字义来理解，也就是理解为耶和华坐在云上，祂驾着云，祂用云彩为车辇？作属灵思考的人会知道耶和华存在于祂的神性真理中，因为神性真理从祂发出，从而知道“云”在那里表示什么；因此，经上说耶和华“用云彩为车辇”；因为“车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2762, 5321, 8215节)。

在以下地方同样如此；以赛亚书：

诸天哪，自上而滴，愿高云降下公义。(以赛亚书45:8)

那鸿书：

耶和华的道路有云，有暴风雨，云彩是祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

诗篇：

你们要将能力归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的能力在高云中。(诗篇68:34)

又：

云中确实的见证。(诗篇89:37)

摩西五经：

没有谁能比耶书仑的神，祂为帮助你，乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26)

由此可见这些话表示什么：

云彩充满了内院。(以西结书10:3–4)

以及摩西五经反复提到的停歇在帐幕上的云；耶稣变像时以荣耀出现，一朵云彩遮盖三个门徒，有声音从云彩里出来对他们说，这是我的爱子(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11; 路加福音9:28–36)。也可参看《宇宙星球》171节关于主出现在云中的天使们中间的内容。