史威登堡神学著作
581a.“因它们的尾巴像蛇,并且有头”表示他们基于感官知识或科学,也就是谬误,狡猾地推理。这从“尾巴”、“蛇”和“有头”的含义清楚可知:“尾巴”,即此处马的尾巴,是指被称为感官化的知识或科学,因为它们是理解力的终端(参看AE 559节);“蛇”是指感官人的狡猾(对此,我们稍后会提到);“有头”是指通过这些知识或科学推理。“头”表示聪明,因此“有头”表示变得聪明。之所以表示通过这些知识或科学推理,是因为“头”当论及感官人时,表示知识或科学和由此而来的愚昧思维或虚幻思维(参看AE 577a节),因而也表示通过感官知识或科学来推理。由此可见,“它们的尾巴像蛇,并且有头”表示他们基于感官知识或科学,也就是谬误,狡猾地推理。之所以说它们是谬误,是因为当人基于感官知识或科学推理属灵事物时,这些知识或科学就变成谬误;例如,尊贵和财富是真正的祝福;世上的伟人所拥有的荣耀就是天上的祝福;主为自己荣耀的缘故而渴望来自人的崇拜,以及其它类似性质的事;当这些被用于属灵事物时,它们就是谬误;事实上,感官人只能以这种方式思考,无法知道别的,因为他没有被赋予聪明。
在圣言中,“蛇”表示狡猾和谨慎方面的感官人,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾。(创世记3:1)
此处“蛇”不是指一条蛇,而是指感官人,在普遍意义上是指感官层本身,也就是人类理解力的终端。“人和他的妻子”表示上古教会,当上古教会之人开始基于感官知识或科学推理神性事物时,上古教会就跌落了,这种推理由他们“吃知识树”来表示;骗他们的蛇与亚当妻子的推理,描述了他们在从感官层推理神性事物上的狡猾。经上之所以说蛇“比田野的任何野兽都更狡猾”,是因为蛇是有毒的,蛇的咬伤因此是致命的,还因为它隐藏在隐密处。“毒液”表示狡猾和欺骗,因此蛇的“咬伤”表示致命的伤害;它咬人并隐藏所在的隐密处表示狡猾。
要知道,一切野兽都表示属于人的情感,“蛇”表示感官人的情感,因为它们就像人的感官层那样肚子贴着地面爬行,这感官层就在最低的地方,可以说在其它一切官能之下在地面上爬行。此外,在灵界,感官人住在较低部分,无法被提升到较高部分,因为他们处于外在,并基于这些外在对一切事物形成自己的判断和结论。地狱里的恶人是最感官化的,其中许多恶人很狡猾;因此,当从天堂之光来看他们时,他们看起来就像各种蛇;这就是为何魔鬼被称为“蛇”。地狱里的人也是狡猾的,因为邪恶隐藏着各种狡猾和恶毒在自己里面,正如良善隐藏着各种谨慎和智慧在自己里面一样。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(576–581节),那里论述了地狱灵的狡猾和恶毒的伎俩。
这就是为何在以下经文中,魔鬼或地狱被称为“蛇”。启示录:
那龙,就是古蛇,魔鬼和撒但,是迷惑全世界的。(启示录12:9, 14, 15; 20:2)
诗篇:
他们使舌头尖利如蛇;嘴唇下有蝰蛇的毒液。(诗篇140:3)
这些话表示他们狡猾和奸诈的欺骗。又:
他们的毒液好像蛇的毒液。(诗篇58:4)
约伯记:
他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:16)
以赛亚书:
你们孵毒蛇蛋,结蜘蛛网;人吃了它们的蛋必死,蛋一打破,出来的是条毒蛇。(以赛亚书59:5)
这些话论及恶人,恶人在属灵事物上用欺骗和狡猾迷惑其他人;经上说他们所孵的“毒蛇蛋”表示他们用狡猾来引诱的隐藏的邪恶;他们所结的“蜘蛛网”表示他们骗人的虚假;“人吃了它们的蛋必死,蛋一打破,出来的是条毒蛇”表示当它们被接受时,它们所造成的致命伤害。
法利赛人因具有这种特点,故被主称为“蛇啊,毒蛇的一代”(马太福音23:33)。这些人的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人,这一点由以赛亚书中的这些话来表示:
吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:8)
“吃奶的”和“断奶的孩子”表示那些处于纯真之良善的人,也就是那些处于对主之爱的人;“蝰蛇的洞口”和“毒蛇的穴”表示欺骗和狡猾的灵人所在的地狱,这些地狱的入口看起来就像幽暗的洞口,它们里面就像洞穴。
主的这些话也表示地狱灵的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人:
门徒们将有权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力。(路加福音10:19)
马可福音:
他们也有权柄拿蛇,若喝了什么致命之物,也决不能伤害他们。(马可福音16:18)
“践踏蛇”表示鄙视并轻视地狱团伙的欺骗、狡猾和邪恶的伎俩;因此,经上补充说:“又胜过仇敌一切的能力。”“仇敌”是指地狱团伙,“他的能力”是指它的狡猾。
581b.以下经文中的“蛇”也表示地狱灵的恶毒和狡猾,地狱灵合在一起被称为“魔鬼”和“撒但”。因此,在摩西五经:
耶和华神引你经过那大而可怕的旷野,那里有蛇,火蛇和蝎子。(申命记8:15)
以色列人在旷野的旅程代表、因而表示信徒所受的试探;“蛇,火蛇和蝎子”表示在这些时候,从地狱通过恶灵和魔鬼发生的侵扰。
以赛亚书:
非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)
“非利士”表示与仁分离之信;“从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇”表示许多人被确认那信的诡辩或欺骗性论据误导了。耶利米书:
看哪,我必打发蛇、毒蛇,到你们中间,是没有法术能制伏的,它们必咬你们。(耶利米书8:17)
同一先知书:
它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:22)
阿摩司书:
他们虽然从我眼前藏在海底,我必命蛇咬他们。(阿摩司书9:3)
以赛亚书(27:1)中的利维坦和曲行的蛇也表示狡猾。
“蛇”表示狡猾,也表示感官人的谨慎,这一点从主在马太福音中的话明显看出来:
你们要谨慎像蛇,纯朴像鸽子。(马太福音10:16)
那些处于良善的人被称为“谨慎”,那些处于邪恶的人被称为“狡猾”,因为谨慎属于来自良善的真理,狡猾属于来自邪恶的虚假;由于这些话论及那些处于良善的人,所以此处“蛇”表示谨慎。
由于恶人的狡猾是属魔鬼的,所以经上说那些处于狡猾的人“吃尘土或舔土”。摩西五经:
对蛇说,你必受咒诅,比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚;你必用肚子行走,尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)
以赛亚书:
尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)
弥迦书:
他们必舔土如蛇。(弥迦书7:17)
“尘土或土”表示受诅咒之物,“用肚子行走”表示感官层,也就是人生命的终端;由于这感官层是生命的终端,所以它没有聪明和智慧,只有与聪明和智慧相反的狡猾和诡诈。
摩西五经:
但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17)
没有人能知道关于但的这个预言表示什么,除非他知道“马”、“马蹄”,以及“蛇”表示什么;“马”表示对真理的理解,“骑马的”表示聪明;“蛇”表示感官层,也就是智力或理解力生命的终端;“马蹄”表示在终端中的真理,也就是感官知识或科学。“蛇咬伤马蹄,使骑马的向后坠落”表示感官层利用基于谬误的推理伤害理解力,并把它引入歧途。这些话之所以论及但,是因为以但命名的这个支派是最后一个支派,因而表示真理和良善的最后事物(或终端),因此表示教会的终端;对此,可参看《属天的奥秘》(1710, 3923, 6396, 10335节),那里解释了这段预言。
感官层,也就是智力或理解力生命的终端也由曲行的蛇(以赛亚书27:1; 约伯记26:13),以及摩西的杖变成的蛇(出埃及记4:3, 4; 7:9–12)来表示(参看《属天的奥秘》,6949, 7293节)。再者,感官事物,也就是人生命的终端由被打发到想回埃及的百姓中间的火蛇(民数记21:6)来表示;而主的神性感官层对这些蛇的咬伤的医治由被挂在旗杆上,他们一看就会活过来的铜蛇(民数记21:5–9)来表示。之所以说主的神性感官层,是因为主在世时,荣耀了祂的整个人身,也就是说,使它变成神性,甚至直到它的终端,这可从以下事实看出来:主在坟墓中没有留下任何东西,祂对门徒说,祂有骨有肉,灵却没有(路加福音24:39, 40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官层;对此,主自己在约翰福音如此说:
摩西怎样举蛇,人子也必照样被举起来;叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:14, 16)
在以色列和犹太人面前,这个标志代表主,是因为他们是纯感官的,感官人在仰望主时,不能将他的思维提升超过和高于感官层。事实上,每个人都照其理解力的提升而仰望主;属灵人仰望神性理性,等等。这清楚表明,“铜蛇”也表示感官层,不过表示主的被荣耀或神性的感官层。
461.记事三:
我曾在灵里被带到灵界的南部地区,进入那里的一个乐园;我发现该乐园远超我此前所见的一切园子。这是因为花园表示聪明,所有具有超凡聪明的人都搬到了南方。亚当及其妻子被安置的伊甸园没有其它含义;因此,他们被逐出伊甸园意味着失去了聪明,因而也失去了生命的完整性。我在这个南方乐园漫步的时候,发现有几个人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们跟前,向他们要了一些无花果,他们给了我;看哪,那些无花果在我手里变成了葡萄。当我对此感到惊讶时,站在旁边的一位天使灵说:“无花果在你手里变成了葡萄,是因为无花果因对应关系而表示属世人或外在人的仁爱和源于仁爱的信仰之良善,而葡萄表示属灵人或内在人的仁爱和源于仁爱的信仰之良善;这种变化发生在你身上,是因为你喜欢属灵事物;在我们的世界,一切事物都照着对应关系而发生、出现或存在和变化。”
就在那一刻,我感受到一种强烈的渴望,想知道人如何能从神那里行善,却又完全貌似凭自己行善。因此,我问那些正在吃无花果的人,他们是怎么理解这个问题的。他们回答说,他们只能以这种方式来理解:神在人里面,并通过人这个工具实现了它,而人却不知道祂的活动。因为如果人意识到这一点,并在这种状态下行善,他只会行表面的良善,而表面的良善内在是邪恶。他们说:“因为从人发出的一切都是从他的自我发出的,而这自我生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎么能结合在一起,并且如此结合后进入行为呢?此外,在与救赎有关的事上,人的自我总是充满功德的观念,或说不断散发功德感;人的自我越寻求功德,就越从主那里夺走祂自己的功德;这是极度的不公义和不敬。总之,如果神在人身上所行的良善流入人的意愿,并因此流入他的行为,那么这良善定会被完全玷污和亵渎;但神从不允许这样的事发生。人的确可以认为他所行的良善来自神,还可以说它本质上属于神,或神的良善是藉着他来行的;不过,我们还是不明白事实是这样。”
然后我打开心智说:“你们不明白,是因为你们基于表象来思考,基于表象的思考当被确认时,就是谬误。对你们来说,这是一种表象,因而是一种谬误,因为你们相信,一个人所意愿和思考,并由此所行和所说的一切都在他自己里面,因而来自他自己;而事实上,除了接受流入之物的状态外,它们无一在他自己里面。人本身不是生命,只是接受生命的器官。主本身是生命,如祂在约翰福音中所说的:
父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26; 11:25; 14:6, 19)
“有两样事物构成生命,即爱和智慧,或也可说,爱之良善和智慧之真理。这两者从神那里流入,并被人接受,就好像它们是人自己的一样;它们因被感觉为人自己的,所以从人发出,就好像它们是他自己的一样。它们被人如此感觉是主的恩赐,以便流入的东西可以影响人,或给他留下深刻印象,从而被接受和保留。但由于一切邪恶同样会流入,不是从神那里流入,而是从地狱那里流入,并被人快乐地接受(因为人天生就是这样的器官),所以人从神那里所接受的良善的量不会超过他貌似凭自己所移除的邪恶的量;这是通过悔改,同时通过对主的信仰实现的。
“爱和智慧,仁爱和信仰,或更笼统地说,爱和仁爱之良善,并智慧和信仰之真理,都是流入的,凡流入的东西在人看来,完全就像是他自己的,因而从他发出,就像是他自己的一样。这一切可从视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉清楚看出来。在这些感觉器官中感觉到的一切都是从外面流入这些器官,并在它们里面被感觉到的。内在感觉器官也是如此,唯一的区别是,流入它们的属灵事物不像流入外在感觉器官的属世事物那样明显。总之,人就是从神那里接受生命的器官;因此,人停止作恶到何等程度,就在何等程度上接受良善。主将停止作恶的能力赐给了每个人,因为主赐给他意愿和理解的能力;凡人出于意愿照着理解力所行的,或也可说,凡他出于意愿的自由照着理解力的理性所行的,都成为永久性的。主利用这种能力把人引入与祂自己结合的状态,然后在这种状态下改造、重生和拯救他。
“流入人的生命是从主发出的生命,这生命也被称为神的灵,在圣言中被称为圣灵,经上说这生命光照人,使他复活或给他带来生命,甚至在他里面作工或运作。但这生命会照着他的爱所引起,或说他的爱在他里面所创造的心理结构而变化和调整。你们也可能知道,一切爱和仁爱之良善,并一切智慧和信仰之真理都流入人,最初并不在人里面。这一点可从以下事实得知:人若认为这些事物通过创造被植入人,最终必得出这样的结论:神将祂自己注入人,因此人在某种程度上成了神。然而,那些出于信仰如此认为的人都变成了魔鬼,在我们中间闻起来就像尸体。
“此外,人的行为不就是心智在行动吗?因为心智意愿和思考什么,它就通过它的器官,即身体做出来、说出来。因此,当心智被主引导时,行为和言语也被祂引导;当人信靠主时,行为和言语就被主引导。如果不是这样,若可以就请解释一下为什么主在祂圣言中的上千个地方吩咐人要爱邻舍,履行仁爱的善行,像树一样结出果子,遵守诫命,去做这一切好叫他可以得救呢?又为什么祂说,人要照着他的行为,也就是他的作为受审判,行善的上天堂、得生命,作恶的下地狱、得死亡呢?如果从人发出的一切都是追求功德的,因而是邪恶的,那么祂怎么能说这些话呢?因此,要知道,如果心智是仁爱,那么行为也是仁爱;但如果心智是唯信,就是与属灵仁爱分离的信仰,那么行为也是唯信。”
听到这些话,那些坐在月桂树下的人说:“我们理解你说得对,但又不理解。”我回答说:“你们理解我说得对,凭的是普遍感知;每个人在听到任何真理时,都会从来自天堂的光之流注中获得这种普遍感知。而你们不理解是因为自我感知,人从来自世界的光之流注中获得这种自我感知。在智者里面,这两种感知,即内在和外在的感知,或属灵和属世的感知,合而为一。你们若仰望主,除去邪恶,也可以使它们合而为一。”由于他们明白了这一点,所以我就从葡萄树上拧下几根枝条递给他们,说:“你们认为这是从我来的,还是从主来的?”他们回答说,这是从主那里通过我来的。看哪,他们手里的枝条结出了葡萄。离别之际,我看到在一棵缠绕着葡萄藤蔓的绿色橄榄树下有一张香柏木桌子,桌子上放着一本书。我看了看,这是我写的一本书,书名是《属天的奥秘》。我告诉他们说,这本书充分说明,人不是生命本身,而是接受生命的器官;生命不能被创造,也不能通过被创造而在人里面,就像光不能在眼睛里面一样。
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