史威登堡神学著作

诠释启示录 #581

581a.“因它们的

581a.“因它们的尾巴像蛇,并且有头”表示他们基于感官知识或科学,也就是谬误,狡猾地推理。这从“尾巴”、“蛇”和“有头”的含义清楚可知:“尾巴”,即此处马的尾巴,是指被称为感官化的知识或科学,因为它们是理解力的终端(参看AE 559节);“蛇”是指感官人的狡猾(对此,我们稍后会提到);“有头”是指通过这些知识或科学推理。“头”表示聪明,因此“有头”表示变得聪明。之所以表示通过这些知识或科学推理,是因为“头”当论及感官人时,表示知识或科学和由此而来的愚昧思维或虚幻思维(参看AE 577a节),因而也表示通过感官知识或科学来推理。由此可见,“它们的尾巴像蛇,并且有头”表示他们基于感官知识或科学,也就是谬误,狡猾地推理。之所以说它们是谬误,是因为当人基于感官知识或科学推理属灵事物时,这些知识或科学就变成谬误;例如,尊贵和财富是真正的祝福;世上的伟人所拥有的荣耀就是天上的祝福;主为自己荣耀的缘故而渴望来自人的崇拜,以及其它类似性质的事;当这些被用于属灵事物时,它们就是谬误;事实上,感官人只能以这种方式思考,无法知道别的,因为他没有被赋予聪明。

在圣言中,“蛇”表示狡猾和谨慎方面的感官人,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾。(创世记3:1)

此处“蛇”不是指一条蛇,而是指感官人,在普遍意义上是指感官层本身,也就是人类理解力的终端。“人和他的妻子”表示上古教会,当上古教会之人开始基于感官知识或科学推理神性事物时,上古教会就跌落了,这种推理由他们“吃知识树”来表示;骗他们的蛇与亚当妻子的推理,描述了他们在从感官层推理神性事物上的狡猾。经上之所以说蛇“比田野的任何野兽都更狡猾”,是因为蛇是有毒的,蛇的咬伤因此是致命的,还因为它隐藏在隐密处。“毒液”表示狡猾和欺骗,因此蛇的“咬伤”表示致命的伤害;它咬人并隐藏所在的隐密处表示狡猾。

要知道,一切野兽都表示属于人的情感,“蛇”表示感官人的情感,因为它们就像人的感官层那样肚子贴着地面爬行,这感官层就在最低的地方,可以说在其它一切官能之下在地面上爬行。此外,在灵界,感官人住在较低部分,无法被提升到较高部分,因为他们处于外在,并基于这些外在对一切事物形成自己的判断和结论。地狱里的恶人是最感官化的,其中许多恶人很狡猾;因此,当从天堂之光来看他们时,他们看起来就像各种蛇;这就是为何魔鬼被称为“蛇”。地狱里的人也是狡猾的,因为邪恶隐藏着各种狡猾和恶毒在自己里面,正如良善隐藏着各种谨慎和智慧在自己里面一样。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(576–581节),那里论述了地狱灵的狡猾和恶毒的伎俩。

这就是为何在以下经文中,魔鬼或地狱被称为“蛇”。启示录:

那龙,就是古蛇,魔鬼和撒但,是迷惑全世界的。(启示录12:9, 14, 15; 20:2)

诗篇:

他们使舌头尖利如蛇;嘴唇下有蝰蛇的毒液。(诗篇140:3)

这些话表示他们狡猾和奸诈的欺骗。又:

他们的毒液好像蛇的毒液。(诗篇58:4)

约伯记:

他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:16)

以赛亚书:

你们孵毒蛇蛋,结蜘蛛网;人吃了它们的蛋必死,蛋一打破,出来的是条毒蛇。(以赛亚书59:5)

这些话论及恶人,恶人在属灵事物上用欺骗和狡猾迷惑其他人;经上说他们所孵的“毒蛇蛋”表示他们用狡猾来引诱的隐藏的邪恶;他们所结的“蜘蛛网”表示他们骗人的虚假;“人吃了它们的蛋必死,蛋一打破,出来的是条毒蛇”表示当它们被接受时,它们所造成的致命伤害。

法利赛人因具有这种特点,故被主称为“蛇啊,毒蛇的一代”(马太福音23:33)。这些人的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人,这一点由以赛亚书中的这些话来表示:

吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:8)

“吃奶的”和“断奶的孩子”表示那些处于纯真之良善的人,也就是那些处于对主之爱的人;“蝰蛇的洞口”和“毒蛇的穴”表示欺骗和狡猾的灵人所在的地狱,这些地狱的入口看起来就像幽暗的洞口,它们里面就像洞穴。

主的这些话也表示地狱灵的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人:

门徒们将有权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力。(路加福音10:19)

马可福音:

他们也有权柄拿蛇,若喝了什么致命之物,也决不能伤害他们。(马可福音16:18)

“践踏蛇”表示鄙视并轻视地狱团伙的欺骗、狡猾和邪恶的伎俩;因此,经上补充说:“又胜过仇敌一切的能力。”“仇敌”是指地狱团伙,“他的能力”是指它的狡猾。

581b.以下经文中的“蛇”也表示地狱灵的恶毒和狡猾,地狱灵合在一起被称为“魔鬼”和“撒但”。因此,在摩西五经:

耶和华神引你经过那大而可怕的旷野,那里有蛇,火蛇和蝎子。(申命记8:15)

以色列人在旷野的旅程代表、因而表示信徒所受的试探;“蛇,火蛇和蝎子”表示在这些时候,从地狱通过恶灵和魔鬼发生的侵扰。

以赛亚书:

非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信;“从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇”表示许多人被确认那信的诡辩或欺骗性论据误导了。耶利米书:

看哪,我必打发蛇、毒蛇,到你们中间,是没有法术能制伏的,它们必咬你们。(耶利米书8:17)

同一先知书:

它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:22)

阿摩司书:

他们虽然从我眼前藏在海底,我必命蛇咬他们。(阿摩司书9:3)

以赛亚书(27:1)中的利维坦和曲行的蛇也表示狡猾。

“蛇”表示狡猾,也表示感官人的谨慎,这一点从主在马太福音中的话明显看出来:

你们要谨慎像蛇,纯朴像鸽子。(马太福音10:16)

那些处于良善的人被称为“谨慎”,那些处于邪恶的人被称为“狡猾”,因为谨慎属于来自良善的真理,狡猾属于来自邪恶的虚假;由于这些话论及那些处于良善的人,所以此处“蛇”表示谨慎。

由于恶人的狡猾是属魔鬼的,所以经上说那些处于狡猾的人“吃尘土或舔土”。摩西五经:

对蛇说,你必受咒诅,比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚;你必用肚子行走,尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

以赛亚书:

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

弥迦书:

他们必舔土如蛇。(弥迦书7:17)

“尘土或土”表示受诅咒之物,“用肚子行走”表示感官层,也就是人生命的终端;由于这感官层是生命的终端,所以它没有聪明和智慧,只有与聪明和智慧相反的狡猾和诡诈。

摩西五经:

但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17)

没有人能知道关于但的这个预言表示什么,除非他知道“马”、“马蹄”,以及“蛇”表示什么;“马”表示对真理的理解,“骑马的”表示聪明;“蛇”表示感官层,也就是智力或理解力生命的终端;“马蹄”表示在终端中的真理,也就是感官知识或科学。“蛇咬伤马蹄,使骑马的向后坠落”表示感官层利用基于谬误的推理伤害理解力,并把它引入歧途。这些话之所以论及但,是因为以但命名的这个支派是最后一个支派,因而表示真理和良善的最后事物(或终端),因此表示教会的终端;对此,可参看《属天的奥秘》(1710, 3923, 6396, 10335节),那里解释了这段预言。

感官层,也就是智力或理解力生命的终端也由曲行的蛇(以赛亚书27:1; 约伯记26:13),以及摩西的杖变成的蛇(出埃及记4:3, 4; 7:9–12)来表示(参看《属天的奥秘》,6949, 7293节)。再者,感官事物,也就是人生命的终端由被打发到想回埃及的百姓中间的火蛇(民数记21:6)来表示;而主的神性感官层对这些蛇的咬伤的医治由被挂在旗杆上,他们一看就会活过来的铜蛇(民数记21:5–9)来表示。之所以说主的神性感官层,是因为主在世时,荣耀了祂的整个人身,也就是说,使它变成神性,甚至直到它的终端,这可从以下事实看出来:主在坟墓中没有留下任何东西,祂对门徒说,祂有骨有肉,灵却没有(路加福音24:39, 40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官层;对此,主自己在约翰福音如此说:

摩西怎样举蛇,人子也必照样被举起来;叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:14, 16)

在以色列和犹太人面前,这个标志代表主,是因为他们是纯感官的,感官人在仰望主时,不能将他的思维提升超过和高于感官层。事实上,每个人都照其理解力的提升而仰望主;属灵人仰望神性理性,等等。这清楚表明,“铜蛇”也表示感官层,不过表示主的被荣耀或神性的感官层。


真实的基督教 #379

379.(1)真实的

379.(1)真实的信仰是唯一的信仰,就是对主神救主耶稣基督的信仰;那些相信祂是神的儿子,天地之神,与父为一的人就持有这种信仰。真实的信仰是唯一的信仰,因为信仰是真理,真理不能被打破或切成两半,一部分倾向于左边,一部分倾向于右边,却依然是真理。总体上说,信仰由无数真理构成,因为信仰是真理的集合体或整体。然而,这无数真理可以说构成一个身体,这个身体的几个部位是由各种真理形成的。因此,有些真理形成依赖于胸部的部位,如手臂和手;有些真理形成依赖于腰部的部位,如腿和脚;而内在真理形成头,从它们那里首先发出的真理形成面部的感觉器官。内在真理形成头,因为内在与更高是一个意思;在灵界,凡内在之物也是更高的,那里的三层天堂就是这样。这个身体及其一切部位的灵魂和生命,就是主神救主;这就是为何保罗称教会为“基督的身体”,所有属于教会的人则照着他们的仁爱和信仰的状态而构成这个身体的部位或肢体。保罗也以这些话教导说,只有一个真实的信仰:

只有一个身体,一个灵,一主,一信,一洗,一神;祂赐一些人事奉的工作,为建立基督的身体;直到我们众人在信仰和认识神的儿子上同归于一,得以成为完全人,达到基督完全长成的身量。(以弗所书4:4-6, 12-13)

面(TCR 337-339节)已经充分说明,真实的信仰,即唯一的信仰,就是对主神救主耶稣基督的信仰。此外,那些相信主是神儿子的人也拥有真实的信仰,因为他们相信主是神,除非信仰是对神的信仰,否则它不是信仰。在所有进入并形成信仰的真理中,这是首要的真理,这一点从主对彼得说的话明显看出来,当时,彼得说:

你是基督,是永生神的儿子;耶稣回答说,西门巴约拿,你是有福的;我还对你说,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。(马太福音16:16-18)

“磐石”在此处和圣言中的其它地方一样,都是指在神性真理方面的主,以及来自主的神性真理。这个真理是首要的真理,就像基督身体头上的冠冕和手中的权杖,这一点从主的话明显看出来,即:祂要把祂的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。这个真理对信仰的重要性从约翰一书中的这些话也明显看出来:

凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。(约翰一书4:15)

除了这个标志或迹象能表明信徒处于真实的信仰,即唯一的信仰外,还有第二个标志,就是相信主是天地之神。这第二个标志从前一个标志,即主是神的儿子可以推知,从以下经文也可以推知;哥罗西书:

神本性一切的丰盛都住在祂里面。(歌罗西书2:9)

马太福音:

祂是天地之神。(马太福音28:18)

约翰福音:

凡父所有的,都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

能表明那些相信主的人从内在处于对祂的信仰,从而处于真实的信仰,即唯一信仰的第三个迹象或标志是,他们相信主与父神为一。祂与父神为一,祂是人身里面的父自己,这一点在关于主和救赎的那一章已经充分说明,并且从主自己的话很明显地看出来:

父与祂为一。(约翰福音10:30)

父在祂里面,祂在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11)

祂对门徒说,从今以后,他们已经看见并认识父;祂看着腓力说,他看见并认识了父。(约翰福音14:7-10)

这三点是人们拥有对主的信仰,因而拥有真实的信仰,即唯一信仰的显著标志,因为不是所有靠近主的人都拥有对祂的信仰。事实上,真实的信仰既是内在的,同时也是外在的;只有那些拥有信仰的这三样宝物或宝贵特征的人,既处于信仰的内在,也处于信仰的外在,以至于信仰不仅是他们心中的宝库,也是他们口中的珍宝。对那些不承认主是天地之神,与父为一的人来说,情况就不同了。因为他们从内在认为其他神也具有同样的权柄;但这个权柄必须由圣子来行使,要么作为一个代表或代理人,要么作为一个因救赎而配得上统治祂所救赎之人的人来行使。然而,这些人通过分裂神的一体性而打碎了真实的信仰;当真实的信仰被如此打碎时,它就不再是信仰了,只是一个幽灵或幻影;从属世的角度来看,它像是信仰的某种形像,但从属灵的角度来看,它只是一个错觉,或说变成了奇美拉。谁能否认真实的信仰就是对一位神,即天地之神的信仰,因而是对在人形式中的父神,也就是主的信仰呢?

表明对主的信仰就是信仰本身的这三个标志、见证和迹象,就像检验金银的试金石,或像路旁指明通往敬拜独一真神的圣殿之路的石头或指路牌,或像海上岩石上的灯塔,那些在夜间航海的人凭这灯塔就可以知道他们在哪里,以及他们的船应该驶向哪个方向。信仰的这第一个特征或标志,即主是永生神的儿子,对所有进入主教会的人来说,就像晨星。


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