580.启9:19.“它们的能力是在口里”表示对他们来说，感官思维和由此而来的推理是极其强大的，或说拥有最大的能力。这从“它们的能力”和“口”的含义清楚可知：“它们的能力”是指极其强大或拥有能力；“口”是指感官思维和由此而来的推理。口和属于口的事物表示属于理解力、思维和由此而来的言语的事物，因为这些对应于口。事实上，被囊括在“口”这个词里面的一切器官，如喉、声门、喉咙、舌头、嘴巴、嘴唇，都是为理解力用来发声和说话服务的器官；这就是为何“口”表示思维和由此而来的推理。但人的思维分为内层和外层，或说既有属灵的，也有属世的、感官的，故“口”表示诸如属于所论述的那个人的那些思维，在此表示感官思维，因为所论述的主题是已经通过邪恶之虚假变得感官化的人。感官思维是最低级的思维，是物质化和肉体化的。所有在生活上处于邪恶，并由此在教义上处于虚假的人都处于这种思维，无论他们被认为多么有学问、多么聪明，也无论他们多么有能力以一种优美的次序把他们的虚假组合起来，并用优雅和雄辩的语言修饰它们。

“口”由于对应，因而在属灵意义上表示思维，但在属世意义上表示话语，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：

义人的口默想智慧。(诗篇37:30)

此处“口”表示出于情感的思维，因为人由此，而不是从口及其话语默想智慧。路加福音：

耶稣说，我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住的。(路加福音21:15)

此处口明显表示出于理解力的言语，因而表示人说话所出于的思维。马太福音：

不是入口的使人污秽，乃是从口里出来的使人污秽。凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里。但从口里发出来的，是从心里出来的。从心里出来的，有恶念、凶杀、通奸、苟合、偷盗、假见证、毁谤。(马太福音15:11, 17–19)

“入口的”在字义上表示各种食物，这些食物在身体里发挥功用之后，就经由肚腹落在茅厕里；但“入口的”在灵义上表示从记忆，以及从世界进入思维的一切事物，这些事物也对应于食物。而进入思维，同时没有进入意愿的事物不会使一个人污秽，因为记忆和由此而来的思维对人来说，只是进入他的一个途径，意愿才是这个人自己。那些只进入思维，不再往前走的事物，可以说经由肚腹被排到茅厕里；“肚腹”由于对应而表示灵人界，思维从灵人界流入到人那里，而“茅厕”表示地狱。

必须知道，人不能从邪恶和随之而来的虚假中洁净，除非他里面的不洁之物出来，以至于进入思维，在那里被看见、认出、分辨出来并弃绝。这清楚表明，“入口的”在灵义上表示从记忆和世界进入思维的东西；而“从口里出来的”在灵义上表示出于意愿或爱的思维。因为“心”表示人的意愿和爱，而思维从心里出来进入口，并从口里出来；由于爱和意愿构成整个人，爱如何，这个人的品质就如何，所以由此发出进入口并从口中出来的东西就是那使人污秽的。这些就是各种邪恶，这一点从那里所列举的事物明显看出来。主的这些话在众天堂就是这样来理解的。“心”表示意愿和爱(参看AE 167节)。

以赛亚书：

有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着烧红的炭，是从坛上取下来的；他沾我的口，说，看，这炭沾了你的嘴唇；因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:6, 7)

“一撒拉弗用从坛上取下来的烧红的炭沾先知的口和嘴唇”表示他的内在洁净，也就是理解力和意愿的洁净，以及由此开启教导功能。“从坛上取下来的烧红的炭”表示神性之爱，一切洁净都来自神性之爱，“口和嘴唇”表示思维和情感，或也可说，理解力和意愿；当这些被洁净时，人就远离罪孽和罪；因此，经上说：“因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。”谁都能看出，罪孽不是通过把烧红的炭用到口和嘴唇上而被除去的。属于口的事物对应于智力或理解力的事物，因为声音和话语是从它们发出来的(可参看《属天的奥秘》，8068, 9384)；“从口，从心”表示从理解力，从意愿(AC 3313, 8068节)。

445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。