580.启9:19.“它们的能力是在口里”表示对他们来说，感官思维和由此而来的推理是极其强大的，或说拥有最大的能力。这从“它们的能力”和“口”的含义清楚可知：“它们的能力”是指极其强大或拥有能力；“口”是指感官思维和由此而来的推理。口和属于口的事物表示属于理解力、思维和由此而来的言语的事物，因为这些对应于口。事实上，被囊括在“口”这个词里面的一切器官，如喉、声门、喉咙、舌头、嘴巴、嘴唇，都是为理解力用来发声和说话服务的器官；这就是为何“口”表示思维和由此而来的推理。但人的思维分为内层和外层，或说既有属灵的，也有属世的、感官的，故“口”表示诸如属于所论述的那个人的那些思维，在此表示感官思维，因为所论述的主题是已经通过邪恶之虚假变得感官化的人。感官思维是最低级的思维，是物质化和肉体化的。所有在生活上处于邪恶，并由此在教义上处于虚假的人都处于这种思维，无论他们被认为多么有学问、多么聪明，也无论他们多么有能力以一种优美的次序把他们的虚假组合起来，并用优雅和雄辩的语言修饰它们。

“口”由于对应，因而在属灵意义上表示思维，但在属世意义上表示话语，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：

义人的口默想智慧。(诗篇37:30)

此处“口”表示出于情感的思维，因为人由此，而不是从口及其话语默想智慧。路加福音：

耶稣说，我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住的。(路加福音21:15)

此处口明显表示出于理解力的言语，因而表示人说话所出于的思维。马太福音：

不是入口的使人污秽，乃是从口里出来的使人污秽。凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里。但从口里发出来的，是从心里出来的。从心里出来的，有恶念、凶杀、通奸、苟合、偷盗、假见证、毁谤。(马太福音15:11, 17–19)

“入口的”在字义上表示各种食物，这些食物在身体里发挥功用之后，就经由肚腹落在茅厕里；但“入口的”在灵义上表示从记忆，以及从世界进入思维的一切事物，这些事物也对应于食物。而进入思维，同时没有进入意愿的事物不会使一个人污秽，因为记忆和由此而来的思维对人来说，只是进入他的一个途径，意愿才是这个人自己。那些只进入思维，不再往前走的事物，可以说经由肚腹被排到茅厕里；“肚腹”由于对应而表示灵人界，思维从灵人界流入到人那里，而“茅厕”表示地狱。

必须知道，人不能从邪恶和随之而来的虚假中洁净，除非他里面的不洁之物出来，以至于进入思维，在那里被看见、认出、分辨出来并弃绝。这清楚表明，“入口的”在灵义上表示从记忆和世界进入思维的东西；而“从口里出来的”在灵义上表示出于意愿或爱的思维。因为“心”表示人的意愿和爱，而思维从心里出来进入口，并从口里出来；由于爱和意愿构成整个人，爱如何，这个人的品质就如何，所以由此发出进入口并从口中出来的东西就是那使人污秽的。这些就是各种邪恶，这一点从那里所列举的事物明显看出来。主的这些话在众天堂就是这样来理解的。“心”表示意愿和爱(参看AE 167节)。

以赛亚书：

有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着烧红的炭，是从坛上取下来的；他沾我的口，说，看，这炭沾了你的嘴唇；因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:6, 7)

“一撒拉弗用从坛上取下来的烧红的炭沾先知的口和嘴唇”表示他的内在洁净，也就是理解力和意愿的洁净，以及由此开启教导功能。“从坛上取下来的烧红的炭”表示神性之爱，一切洁净都来自神性之爱，“口和嘴唇”表示思维和情感，或也可说，理解力和意愿；当这些被洁净时，人就远离罪孽和罪；因此，经上说：“因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。”谁都能看出，罪孽不是通过把烧红的炭用到口和嘴唇上而被除去的。属于口的事物对应于智力或理解力的事物，因为声音和话语是从它们发出来的(可参看《属天的奥秘》，8068, 9384)；“从口，从心”表示从理解力，从意愿(AC 3313, 8068节)。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。