578.“有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来”表示源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁真理和良善的欲望的思维和随之而来的推理。这从“口”、“火”、“烟”和“硫磺”的含义清楚可知：“口”是指思维和随之而来的推理(对此，可参看对启示录9:19的解释)；“火”是指自我之爱和由此而来的对邪恶的爱(参看AE 504c–e, 539节)；“烟”是指源于对邪恶的爱的密集虚假(也可参看AE 494, 539节)；“硫磺”是指对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望。

这就是“硫磺”的含义，这一点可从提到它的圣言经文清楚看出来。因此，在摩西五经：

耶和华将硫磺与火，如雨般降与所多玛和蛾摩拉。(创世记19:24)

路加福音：

到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺雨从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29, 30)

所多玛和蛾摩拉的居民表示那些处于源于自我之爱的邪恶之虚假的人；由于源于这爱的邪恶之虚假毁灭了他们，所以有火与硫磺雨降下来，降“硫磺”雨，是因为对通过邪恶之虚假摧毁教会的欲望，降“火”雨，是因为这欲望从自我之爱爆发出来。当人子显现时，情况将是这样，这表示那时，源于自我之爱的邪恶之虚假将摧毁教会。在灵界，当处于源于这爱的虚假的恶人被扔进地狱时，这种雨就会出现。

摩西五经：

你们的儿子和外人看见这地的灾殃和疾病时，会说什么？遍地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，地上连草都不生长，好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记29:22, 23)

如果以色列人不遵守诫命和律例，又拜别神，那么这些就是威胁他们的诅咒；由于那时教会将被邪恶之虚假和虚假之邪恶荒废和毁灭，所以经上说，那时“遍地都是硫磺，盐卤和火迹”，“地”表示教会；“没有耕种，没有出产，地上连草都不生长”表示将不再接受或产生来自良善的任何真理。

以赛亚书：

原来陀斐特早已预备好了，是为君王预备的；他必下入又深又宽的地方；其中堆的是火与许多木柴；耶和华的气如一股硫磺的溪流，把它点燃起来。(以赛亚书30:33)

此处“陀斐特”表示对摧毁教会一切真理和良善的可怕而残忍的爱，尤其对摧毁纯真之良善的残忍欲望掌权的地狱。“他必下入又深又宽的地方”表示这可怕的地狱源于邪恶之虚假；为之预备的“君王”表示地狱的虚假本身；“其中堆的是火与木柴”表示属于这爱的各种邪恶；由于这个地狱燃烧着一种摧毁的欲望，所以经上说：“耶和华的气如一股硫磺的溪流，把它点燃起来。”事实上，在那里，一旦从任何人那里听到教会的真理，感知到教会的良善，他们就燃烧起摧毁并灭绝它们的狂热。

以赛亚书：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年，地上的溪河必变为沥青，它的尘土必变为硫磺，这地必成为烧着的沥青；昼夜不熄，它的烟永远上腾。(以赛亚书34:8–10)

“耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年”表示主的降临，以及那时祂所施行的最后审判；变为沥青的“溪河”和变为硫磺的“尘土”表示那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人被扔进的地狱；“烧着的沥青，昼夜不熄”表示地狱之爱的邪恶及其惩罚；永远上腾的“烟”表示来自那邪恶的可怕虚假。

以西结书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)

“歌革”表示那些将一切敬拜都置于一种神圣和虔诚的外在，却不置于内在之物的人；而事实上，外在敬拜的品质取决于内在敬拜的品质。经上说“耶和华要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他们身上”，这表示虚假和邪恶摧毁教会的一切真理和良善；“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假，这两者都是属恶魔的。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺；暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

这些话表示恶人将被他们自己的虚假之邪恶和自己的邪恶之虚假毁灭；对他们来说，它们将摧毁教会的一切真理。“网罗、烈火、硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假；必作他们杯中份的“暴风”表示对一切真理的摧毁。显然，这句话的意思不是说，耶和华要在恶人身上如雨般降下烈火和硫磺，因为经上还说，祂要在他们身上“如雨般降下网罗”；因此，“烈火、硫磺”表示诸如彻底摧毁教会真理和良善的那类事物。

同样在约伯记：

硫磺必散布在恶人的居所之上。(约伯记18:15)

“硫磺”表示诸如摧毁人里面教会的一切事物的那种邪恶之虚假；这就是源于自我之爱的邪恶的虚假，就是诸如那些住在所多玛和蛾摩拉的人所拥有的那种；对此，经上说：

不仅城和居民，连平原和田间生长的都覆灭了。(创世记19:25)

“田间生长的”表示涌现的教会真理。在以下启示录经文中，“火与硫磺”具有类似含义：

若有人拜兽和兽像，这人必被火与硫磺折磨。(启示录14:9, 10)

又：

那兽和假先知活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)

又：

魔鬼被扔在火与硫磺的湖里，就是兽和假先知所在的地方。(启示录20:10)

又：

杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，都在烧着硫磺的火湖里有他们的份。(启示录21:8)

381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。