史威登堡神学著作

诠释启示录 #578

578.“有火、有烟

578.“有火、有烟、有硫磺,从它们口中喷出来”表示源于对邪恶的爱和对虚假的爱,以及对通过邪恶之虚假摧毁真理和良善的欲望的思维和随之而来的推理。这从“口”、“火”、“烟”和“硫磺”的含义清楚可知:“口”是指思维和随之而来的推理(对此,可参看对启示录9:19的解释);“火”是指自我之爱和由此而来的对邪恶的爱(参看AE 504c–e, 539节);“烟”是指源于对邪恶的爱的密集虚假(也可参看AE 494, 539节);“硫磺”是指对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望。

这就是“硫磺”的含义,这一点可从提到它的圣言经文清楚看出来。因此,在摩西五经:

耶和华将硫磺与火,如雨般降与所多玛和蛾摩拉。(创世记19:24)

路加福音:

到罗得出所多玛的那日,就有火与硫磺雨从天上降下来,把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29, 30)

所多玛和蛾摩拉的居民表示那些处于源于自我之爱的邪恶之虚假的人;由于源于这爱的邪恶之虚假毁灭了他们,所以有火与硫磺雨降下来,降“硫磺”雨,是因为对通过邪恶之虚假摧毁教会的欲望,降“火”雨,是因为这欲望从自我之爱爆发出来。当人子显现时,情况将是这样,这表示那时,源于自我之爱的邪恶之虚假将摧毁教会。在灵界,当处于源于这爱的虚假的恶人被扔进地狱时,这种雨就会出现。

摩西五经:

你们的儿子和外人看见这地的灾殃和疾病时,会说什么?遍地都是硫磺,盐卤和火迹;没有耕种,没有出产,地上连草都不生长,好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记29:22, 23)

如果以色列人不遵守诫命和律例,又拜别神,那么这些就是威胁他们的诅咒;由于那时教会将被邪恶之虚假和虚假之邪恶荒废和毁灭,所以经上说,那时“遍地都是硫磺,盐卤和火迹”,“地”表示教会;“没有耕种,没有出产,地上连草都不生长”表示将不再接受或产生来自良善的任何真理。

以赛亚书:

原来陀斐特早已预备好了,是为君王预备的;他必下入又深又宽的地方;其中堆的是火与许多木柴;耶和华的气如一股硫磺的溪流,把它点燃起来。(以赛亚书30:33)

此处“陀斐特”表示对摧毁教会一切真理和良善的可怕而残忍的爱,尤其对摧毁纯真之良善的残忍欲望掌权的地狱。“他必下入又深又宽的地方”表示这可怕的地狱源于邪恶之虚假;为之预备的“君王”表示地狱的虚假本身;“其中堆的是火与木柴”表示属于这爱的各种邪恶;由于这个地狱燃烧着一种摧毁的欲望,所以经上说:“耶和华的气如一股硫磺的溪流,把它点燃起来。”事实上,在那里,一旦从任何人那里听到教会的真理,感知到教会的良善,他们就燃烧起摧毁并灭绝它们的狂热。

以赛亚书:

耶和华的报仇之日,为锡安的争辩的报应之年,地上的溪河必变为沥青,它的尘土必变为硫磺,这地必成为烧着的沥青;昼夜不熄,它的烟永远上腾。(以赛亚书34:8–10)

“耶和华的报仇之日,为锡安的争辩的报应之年”表示主的降临,以及那时祂所施行的最后审判;变为沥青的“溪河”和变为硫磺的“尘土”表示那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人被扔进的地狱;“烧着的沥青,昼夜不熄”表示地狱之爱的邪恶及其惩罚;永远上腾的“烟”表示来自那邪恶的可怕虚假。

以西结书:

我要用瘟疫和血恳求歌革;我要下涨溢的雨,又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)

“歌革”表示那些将一切敬拜都置于一种神圣和虔诚的外在,却不置于内在之物的人;而事实上,外在敬拜的品质取决于内在敬拜的品质。经上说“耶和华要下涨溢的雨,又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他们身上”,这表示虚假和邪恶摧毁教会的一切真理和良善;“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假,这两者都是属恶魔的。

诗篇:

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺;暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

这些话表示恶人将被他们自己的虚假之邪恶和自己的邪恶之虚假毁灭;对他们来说,它们将摧毁教会的一切真理。“网罗、烈火、硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假;必作他们杯中份的“暴风”表示对一切真理的摧毁。显然,这句话的意思不是说,耶和华要在恶人身上如雨般降下烈火和硫磺,因为经上还说,祂要在他们身上“如雨般降下网罗”;因此,“烈火、硫磺”表示诸如彻底摧毁教会真理和良善的那类事物。

同样在约伯记:

硫磺必散布在恶人的居所之上。(约伯记18:15)

“硫磺”表示诸如摧毁人里面教会的一切事物的那种邪恶之虚假;这就是源于自我之爱的邪恶的虚假,就是诸如那些住在所多玛和蛾摩拉的人所拥有的那种;对此,经上说:

不仅城和居民,连平原和田间生长的都覆灭了。(创世记19:25)

“田间生长的”表示涌现的教会真理。在以下启示录经文中,“火与硫磺”具有类似含义:

若有人拜兽和兽像,这人必被火与硫磺折磨。(启示录14:9, 10)

又:

那兽和假先知活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)

又:

魔鬼被扔在火与硫磺的湖里,就是兽和假先知所在的地方。(启示录20:10)

又:

杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,都在烧着硫磺的火湖里有他们的份。(启示录21:8)


诠释启示录 #279

279a.“第二个活

279a.“第二个活物像牛犊”表示就保护而言,神性良善的终端的表象。这从“牛犊”或小公牛的含义清楚可知,“牛犊”或小公牛是指属世人的良善,尤指他的纯真和仁爱的良善;它因指属世人的良善,故也指最低层天堂的良善,因为这层天堂是属灵-属世的(参看《天堂与地狱》,29–31节)。由于这种良善在终端天堂,所以有一种守卫或保护,防止高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;这就是为何有一个基路伯像牛犊。这种表象在终端(可参看AE 278a节)。“牛犊”或“小公牛”表示属世人的良善,因为那些属于牛群的动物表示外在或属世人中对良善和真理的情感;那些属于羊群的动物表示内在或属灵人中对良善和真理的情感。那些属于羊群的动物就是羔羊,母山羊,母绵羊,公绵羊,公山羊;那些属于牛群的动物是公牛,小公牛和牛犊。

“小公牛”和“牛犊”表示属世人的良善,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。首先从以西结书对基路伯的脚的描述明显看出来:

他们的右脚和脚掌好像牛犊之蹄,都像磨光了的铜的颜色那么发亮。(以西结书1:7)

他们的右脚看上去之所以是这样,是因为基路伯代表主的神性守卫,脚和脚掌代表终端或属灵-属世天堂和自然界中的神性守卫。“脚”表示总体上的属世层;“右脚”表示良善方面的属世层;“脚掌”表示属世层的终端;“磨光了的铜”也表示属世层的良善。由此清楚可知,“牛犊”表示属世层的良善;进行守卫和保护,以免天堂不通过爱与仁之良善就被靠近的终端良善就在这属世层。“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952, 5327—5328节);右边的表示真理所来自的良善(AC 9604, 9736, 10061节);因此,“右脚”表示良善方面的属世层。“手掌”、“脚掌”和“蹄”表示属世层的终端(AC 4938, 7729节);“磨光了的铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

何西阿书:

你当回归耶和华,对祂说,求你除去一切罪孽,悦纳善行;我们就回报我们嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)

没有人能知道“回报嘴唇的小公牛”是什么意思,除非他知道“小公牛”和“嘴唇”分别表示什么。它们明显表示出于一颗善心的忏悔和感恩;但经上如此表述,是因为“小公牛”表示外在良善,“嘴唇”表示教义;因此,“回报嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善而忏悔和感恩。“嘴唇”表示教义(参看《属天的奥秘》,1286, 1288节)。

阿摩司书:

你们使强暴的居所接近;他们躺卧在象牙床上,吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)

此处论述的主题是那些拥有大量良善和真理的知识,却过着邪恶生活的人;“吃着羊群中的羊羔”表示吸收内在良善或属灵人的知识;“吃着牛栏中间的牛犊”表示吸收外在良善或属世人的知识;“使强暴的居所接近”是指过着违背仁爱的生活。

玛拉基书:

向你们敬畏我名的人,必有公义的太阳升现,他的翅膀有医治之能;你们必出来跳跃如圈里的肥犊。(玛拉基书4:2)

“必向敬畏耶和华之名的人升现的公义的太阳”表示爱之良善;“他的翅膀有医治之能”表示信之真理;因此,“出来跳跃如肥犊”表示一切良善的增长,“肥”和“脂肪”表示良善。

路加福音:

论到那心里懊悔的浪子,父亲吩咐仆人说,把那上好的袍子拿出来给他穿上;把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上;把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃了快乐。(路加福音15:22, 23)

只理解字义的人以为这段经文并不包含比出现在字义中的更深的含义,而事实上,每个细节都包含天上的某种事物,如叫他们给他穿上好的袍子,把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,让他们吃了快乐。“浪子”表示那些挥霍属灵财富,也就是真理和良善的知识或认知之人;他回到他父亲那里,忏悔他不配称为他的儿子,表示内心的懊悔和谦卑。给他穿上的“上好袍子”表示总体和首要的真理;手上的“戒指”表示内在或属灵人中真理与良善的结合;脚上的“鞋子”表示外在或属世人中真理与良善的结合;这两者都表示重生。“肥牛犊”表示爱与仁之良善,“吃了快乐”表示联合和天上的喜乐。

耶利米书:

那些违犯我的约、不遵守他们在我面前所立之约的话的人,我必使他们像他们劈成两半,使他们从两半中间经过的牛犊;那些从牛犊的两半中间经过的人,就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和这地的民,我必将他们交在仇敌手中,他们的尸首必给空中的飞鸟作食物。(耶利米书34:18–20)

没有人能知道“牛犊之约”和“从它两半中间经过”是什么意思,除非他知道“约”、“牛犊”和它被劈成两半表示什么;也知道“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”、“这地的民”是什么意思。显然,此处有天上的某个奥秘;不过,当知道“约”表示结合时,就能明白这个奥秘;“牛犊”表示良善,“被劈成两半的牛犊”表示从主这一方发出的良善,和人那一方所接受的良善,由此而有结合;“犹大和耶路撒冷的首领、太监、祭司、这地的民”表示教会的良善和真理;“从两半中间经过”表示结合。当知道这些事时,就能明白这些话的内义,即:教会的良善和真理与这个民族没有结合,只有分离。

与亚伯兰的“牛犊之约”也包含类似事物;对此,创世记如此记着说:

耶和华对亚伯兰说,你取一头三岁大的小母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这一切都拿了来,每样从中间劈成两半,一半对着一半摆列,只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在这些尸体上;亚伯兰就把它们赶走了。日头正落的时候,亚伯兰沉睡了;看哪,有可怕的大黑暗落在他身上。当那日,耶和华与亚伯兰立约。(创世记15:9–12, 18)

落在亚伯兰身上的“可怕大黑暗”表示犹太民族的状态,这个民族在教会的真理和良善方面处于最大的黑暗。先知书以“他们劈成两半,并从它们中间经过的牛犊之约”来描述犹太民族的这种状态。

279b.由于“牛犊”表示属世人的良善及其真理,也就是知识,或科学真理,还由于“埃及”表示属世人及其知识,所以在圣言中,埃及被称为“母牛犊”和“公牛犊”;此外,当他们将教会的知识用于邪术和偶像崇拜的目的时,就将牛犊变成一种偶像。这就是为何以色列人在旷野为自己造公牛犊,并拜它,又为何他们在撒玛利亚有一个牛犊。

埃及被称为公牛犊和母牛犊,这一点可见于耶利米书:

埃及是肥美的母牛犊,但出于北方的毁灭来到了,她在她中间的雇工好像圈里的公牛犊。(耶利米书46:20, 21)

关于以色列人在旷野为自己所造的牛犊,可参看出埃及记32章;关于“撒玛利亚的牛犊”,可参看列王纪上(12:28–32);对此,何西阿书上说:

他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道;他们用银金为自己制造偶像,以致被剪除。撒玛利亚啊,你的牛犊已经丢弃你。这牛犊出于以色列,匠人造了它,它不是神;撒玛利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4–6)

此处论述的主题是对圣言的败坏解释,圣言的字义转而支持自我之爱,或他们自己的爱,和由此孕育的宗教原则。“他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道”表示源于自我聪明的教义,这些教义本身是虚假,但他们却使之看似真理。因为“君王”表示真理,在反面意义上表示虚假;“首领”表示首要真理,在反面意义上表示被称为宗教原则的虚假。“用银金制造偶像”表示他们虽败坏教会的真理和良善,仍拜它们为神圣,尽管它们因源于自我聪明,或他们自己的聪明而缺乏生命。“银”是指真理,“金”是指良善,它们都来自主。“偶像”表示出于来自自我聪明的教义的敬拜;“匠人造了它,它不是神”表示它来自人的自我,而不是来自神性;“被打碎”表示被驱散;由此清楚可知,“撒玛利亚的牛犊”表示什么。“牛犊”因表示属世人的良善,故也被献为祭(对此,参看出埃及记29:11, 12等; 利未记4:3, 13等; 8:15等; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25–29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23–26, 33)。事实上,被献为祭的所有动物都表示各种教会良善。


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