578.“有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来”表示源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁真理和良善的欲望的思维和随之而来的推理。这从“口”、“火”、“烟”和“硫磺”的含义清楚可知：“口”是指思维和随之而来的推理(对此，可参看对启示录9:19的解释)；“火”是指自我之爱和由此而来的对邪恶的爱(参看AE 504c–e, 539节)；“烟”是指源于对邪恶的爱的密集虚假(也可参看AE 494, 539节)；“硫磺”是指对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望。

这就是“硫磺”的含义，这一点可从提到它的圣言经文清楚看出来。因此，在摩西五经：

耶和华将硫磺与火，如雨般降与所多玛和蛾摩拉。(创世记19:24)

路加福音：

到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺雨从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29, 30)

所多玛和蛾摩拉的居民表示那些处于源于自我之爱的邪恶之虚假的人；由于源于这爱的邪恶之虚假毁灭了他们，所以有火与硫磺雨降下来，降“硫磺”雨，是因为对通过邪恶之虚假摧毁教会的欲望，降“火”雨，是因为这欲望从自我之爱爆发出来。当人子显现时，情况将是这样，这表示那时，源于自我之爱的邪恶之虚假将摧毁教会。在灵界，当处于源于这爱的虚假的恶人被扔进地狱时，这种雨就会出现。

摩西五经：

你们的儿子和外人看见这地的灾殃和疾病时，会说什么？遍地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，地上连草都不生长，好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记29:22, 23)

如果以色列人不遵守诫命和律例，又拜别神，那么这些就是威胁他们的诅咒；由于那时教会将被邪恶之虚假和虚假之邪恶荒废和毁灭，所以经上说，那时“遍地都是硫磺，盐卤和火迹”，“地”表示教会；“没有耕种，没有出产，地上连草都不生长”表示将不再接受或产生来自良善的任何真理。

以赛亚书：

原来陀斐特早已预备好了，是为君王预备的；他必下入又深又宽的地方；其中堆的是火与许多木柴；耶和华的气如一股硫磺的溪流，把它点燃起来。(以赛亚书30:33)

此处“陀斐特”表示对摧毁教会一切真理和良善的可怕而残忍的爱，尤其对摧毁纯真之良善的残忍欲望掌权的地狱。“他必下入又深又宽的地方”表示这可怕的地狱源于邪恶之虚假；为之预备的“君王”表示地狱的虚假本身；“其中堆的是火与木柴”表示属于这爱的各种邪恶；由于这个地狱燃烧着一种摧毁的欲望，所以经上说：“耶和华的气如一股硫磺的溪流，把它点燃起来。”事实上，在那里，一旦从任何人那里听到教会的真理，感知到教会的良善，他们就燃烧起摧毁并灭绝它们的狂热。

以赛亚书：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年，地上的溪河必变为沥青，它的尘土必变为硫磺，这地必成为烧着的沥青；昼夜不熄，它的烟永远上腾。(以赛亚书34:8–10)

“耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年”表示主的降临，以及那时祂所施行的最后审判；变为沥青的“溪河”和变为硫磺的“尘土”表示那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人被扔进的地狱；“烧着的沥青，昼夜不熄”表示地狱之爱的邪恶及其惩罚；永远上腾的“烟”表示来自那邪恶的可怕虚假。

以西结书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)

“歌革”表示那些将一切敬拜都置于一种神圣和虔诚的外在，却不置于内在之物的人；而事实上，外在敬拜的品质取决于内在敬拜的品质。经上说“耶和华要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他们身上”，这表示虚假和邪恶摧毁教会的一切真理和良善；“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假，这两者都是属恶魔的。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺；暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

这些话表示恶人将被他们自己的虚假之邪恶和自己的邪恶之虚假毁灭；对他们来说，它们将摧毁教会的一切真理。“网罗、烈火、硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假；必作他们杯中份的“暴风”表示对一切真理的摧毁。显然，这句话的意思不是说，耶和华要在恶人身上如雨般降下烈火和硫磺，因为经上还说，祂要在他们身上“如雨般降下网罗”；因此，“烈火、硫磺”表示诸如彻底摧毁教会真理和良善的那类事物。

同样在约伯记：

硫磺必散布在恶人的居所之上。(约伯记18:15)

“硫磺”表示诸如摧毁人里面教会的一切事物的那种邪恶之虚假；这就是源于自我之爱的邪恶的虚假，就是诸如那些住在所多玛和蛾摩拉的人所拥有的那种；对此，经上说：

不仅城和居民，连平原和田间生长的都覆灭了。(创世记19:25)

“田间生长的”表示涌现的教会真理。在以下启示录经文中，“火与硫磺”具有类似含义：

若有人拜兽和兽像，这人必被火与硫磺折磨。(启示录14:9, 10)

又：

那兽和假先知活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)

又：

魔鬼被扔在火与硫磺的湖里，就是兽和假先知所在的地方。(启示录20:10)

又：

杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，都在烧着硫磺的火湖里有他们的份。(启示录21:8)

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。