578.“有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来”表示源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁真理和良善的欲望的思维和随之而来的推理。这从“口”、“火”、“烟”和“硫磺”的含义清楚可知：“口”是指思维和随之而来的推理(对此，可参看对启示录9:19的解释)；“火”是指自我之爱和由此而来的对邪恶的爱(参看AE 504c–e, 539节)；“烟”是指源于对邪恶的爱的密集虚假(也可参看AE 494, 539节)；“硫磺”是指对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望。

这就是“硫磺”的含义，这一点可从提到它的圣言经文清楚看出来。因此，在摩西五经：

耶和华将硫磺与火，如雨般降与所多玛和蛾摩拉。(创世记19:24)

路加福音：

到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺雨从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29, 30)

所多玛和蛾摩拉的居民表示那些处于源于自我之爱的邪恶之虚假的人；由于源于这爱的邪恶之虚假毁灭了他们，所以有火与硫磺雨降下来，降“硫磺”雨，是因为对通过邪恶之虚假摧毁教会的欲望，降“火”雨，是因为这欲望从自我之爱爆发出来。当人子显现时，情况将是这样，这表示那时，源于自我之爱的邪恶之虚假将摧毁教会。在灵界，当处于源于这爱的虚假的恶人被扔进地狱时，这种雨就会出现。

摩西五经：

你们的儿子和外人看见这地的灾殃和疾病时，会说什么？遍地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，地上连草都不生长，好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记29:22, 23)

如果以色列人不遵守诫命和律例，又拜别神，那么这些就是威胁他们的诅咒；由于那时教会将被邪恶之虚假和虚假之邪恶荒废和毁灭，所以经上说，那时“遍地都是硫磺，盐卤和火迹”，“地”表示教会；“没有耕种，没有出产，地上连草都不生长”表示将不再接受或产生来自良善的任何真理。

以赛亚书：

原来陀斐特早已预备好了，是为君王预备的；他必下入又深又宽的地方；其中堆的是火与许多木柴；耶和华的气如一股硫磺的溪流，把它点燃起来。(以赛亚书30:33)

此处“陀斐特”表示对摧毁教会一切真理和良善的可怕而残忍的爱，尤其对摧毁纯真之良善的残忍欲望掌权的地狱。“他必下入又深又宽的地方”表示这可怕的地狱源于邪恶之虚假；为之预备的“君王”表示地狱的虚假本身；“其中堆的是火与木柴”表示属于这爱的各种邪恶；由于这个地狱燃烧着一种摧毁的欲望，所以经上说：“耶和华的气如一股硫磺的溪流，把它点燃起来。”事实上，在那里，一旦从任何人那里听到教会的真理，感知到教会的良善，他们就燃烧起摧毁并灭绝它们的狂热。

以赛亚书：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年，地上的溪河必变为沥青，它的尘土必变为硫磺，这地必成为烧着的沥青；昼夜不熄，它的烟永远上腾。(以赛亚书34:8–10)

“耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年”表示主的降临，以及那时祂所施行的最后审判；变为沥青的“溪河”和变为硫磺的“尘土”表示那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人被扔进的地狱；“烧着的沥青，昼夜不熄”表示地狱之爱的邪恶及其惩罚；永远上腾的“烟”表示来自那邪恶的可怕虚假。

以西结书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)

“歌革”表示那些将一切敬拜都置于一种神圣和虔诚的外在，却不置于内在之物的人；而事实上，外在敬拜的品质取决于内在敬拜的品质。经上说“耶和华要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他们身上”，这表示虚假和邪恶摧毁教会的一切真理和良善；“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假，这两者都是属恶魔的。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺；暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

这些话表示恶人将被他们自己的虚假之邪恶和自己的邪恶之虚假毁灭；对他们来说，它们将摧毁教会的一切真理。“网罗、烈火、硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假；必作他们杯中份的“暴风”表示对一切真理的摧毁。显然，这句话的意思不是说，耶和华要在恶人身上如雨般降下烈火和硫磺，因为经上还说，祂要在他们身上“如雨般降下网罗”；因此，“烈火、硫磺”表示诸如彻底摧毁教会真理和良善的那类事物。

同样在约伯记：

硫磺必散布在恶人的居所之上。(约伯记18:15)

“硫磺”表示诸如摧毁人里面教会的一切事物的那种邪恶之虚假；这就是源于自我之爱的邪恶的虚假，就是诸如那些住在所多玛和蛾摩拉的人所拥有的那种；对此，经上说：

不仅城和居民，连平原和田间生长的都覆灭了。(创世记19:25)

“田间生长的”表示涌现的教会真理。在以下启示录经文中，“火与硫磺”具有类似含义：

若有人拜兽和兽像，这人必被火与硫磺折磨。(启示录14:9, 10)

又：

那兽和假先知活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)

又：

魔鬼被扔在火与硫磺的湖里，就是兽和假先知所在的地方。(启示录20:10)

又：

杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，都在烧着硫磺的火湖里有他们的份。(启示录21:8)

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。