577a.“马的头好像狮子头”表示对真理具有毁灭性的知识(或科学)和由此而来的思维。这从“马的头”和“狮子头”的含义清楚可知：“马的头”是指知识(或科学)和由此而来的思维(对此，我们稍后会提到)；“狮子头”是指由此对真理具有毁灭性。“狮子头”在此表示对真理具有毁灭性，是因为“狮子”在至高意义上表示能力方面的神性真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假，因而表示对真理具有毁灭性；“狮子头”还表示它摧毁所用的心智的能力，也就是基于虚假的推理。“狮子”表示能力方面的神性真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假(可参看AE 278节)。“马的头”表示知识(或科学)和由此而来的思维，是因为“头”表示聪明，“马”表示理解力；由于此处论述的主题是感官人和他基于虚假的推理，而基于虚假推理的感官人没有聪明，只有知识(或科学)和由此而来的思维，所以这些在此由“马的头”来表示。那些处于虚假的人没有聪明，只有取代聪明的知识或科学(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，33节)。

“头”表示聪明，因为人的理解力和意愿都居于他头部的内层或内在部位；因此，视觉、听觉、嗅觉和味觉都在头的前面部分，也就是脸上，而理解力和意愿从内层流入这些感官，使它们具有生气，也使它们享有自己的感觉。这就是为何在圣言中，“头”表示聪明。但由于只有那些从天堂接受流注的人是聪明的，而一切聪明和智慧都由主那里从天堂流入，所以可知，那些处于邪恶之虚假的人没有聪明。事实上，对这些人来说，高层的属灵心智关闭了，只有被称为属世心智的低层心智是打开的；当高层心智关闭时，低层心智就无法获得任何真理和良善，因而只能从世界，不能天堂获得聪明。因此，这些人没有聪明，只有知识(或科学)和来自这知识(或科学)的思维；推理，以及通过它对反对真理和良善的虚假和邪恶的确认都由此发出。

在圣言中，“头”表示聪明和智慧，在反面意义上表示知识(或科学)和由此而来的愚昧或虚幻的思维，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以西结书：

我将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，在此表示它在开始时的品质。“在鼻子上的环子”表示对来自良善的真理的感知；“耳朵上的耳环”表示听从和服从，“头上的华冠”表示智慧；因为来自神性真理的聪明从爱之良善变成智慧，这智慧由“金冠冕”来表示。

启示录：

有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

戴十二星的冠冕的“头”表示聪明，这一点可见于后面的解释。犹太人把荆棘的冠冕戴在主的头上，并打祂的头(马太福音27:29, 30; 马可福音15:17, 19; 约翰福音19:2)表示他们如此傲慢无礼地对待神性真理本身和神性智慧，因为他们歪曲圣言，而圣言是神性真理，并包含神性智慧，却因他们的传统，以及把它用于他们自己而遭玷污；因此，他们渴望有一个君王把他们高举到全世界所有民族之上。由于主的国不是地上的，而是天上的，所以他们扭曲了圣言中关于祂所说的一切，并嘲笑对祂的预言。这一切就是“他们把荆棘的冠冕戴在主的头上，并打祂的头”所代表的。

在但以理书，经上在描述尼布甲尼撒梦见的雕像的地方说：

它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)

雕像代表教会的相继状态；“金头”代表并表示上古教会，该教会处于属天智慧，由此处于聪明，胜过随后的教会；“金头”表示它的智慧和聪明。该雕像的其它部分表示随后教会的状态(可参看AE 176, 411b节)。诗篇：

你使我们进入网罗，把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上。(诗篇66:11, 12)

“使人骑在我们的头上”表示没有聪明；对此，可参看前文(AE 355g节)，那里更充分地解释了这些话。

摩西五经：

这些祝福必降在约瑟的头上, 临到他弟兄当中拿细耳人的头顶上。(创世记49:26; 申命记33:13–16)

“祝福必降在约瑟的头上”表示刚才所提到的一切事物，也就是天堂的祝福，将在他心智的内层，也就是理解力和意愿的生命中被体验到，因为这些就是心智的内层。它们必“临到他弟兄当中拿细耳人的头顶上”表示它们也将在他属世心智的外层中被体验到；“拿细耳人的状态”(Nazariteship)表示属世心智的外层，因为它是指毛发或头发。前面进一步解释了这些话(可参看AE 448b节)，也可参看《属天的奥秘》(6437—6438节)。申命记：

你们要选举有智慧、有见识的人，我就立他们为你们的头。(申命记1:13)

经上说“为你们的头”，是因为所指的是智慧和聪明，他们将在智慧和聪明上胜过其他所有人；因此，经上说：“你们要选举有智慧、有见识的人。”

以赛亚书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，就是先知；蒙盖你们的头，就是先见。(以赛亚书29:10)

“先知”表示那些教导真理，有聪明的人，在抽象意义上表示真理的教义，以及聪明；故经上说“耶和华封闭你们的眼、先知、你们的头，先见”，在这里，先知被称为“眼”，先见被称为“头”，因为“眼”表示在教义方面对真理的理解，“先见”和“头”一样，表示聪明。

同一先知书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

又：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“祂必从以色列中剪除头与尾”、“必没有为埃及可以造头或尾”表示他们所拥有的真理的一切聪明和知识都将灭亡，可参看前文(AE 559节)，那里更充分地解释了这些主题。同一先知书：

到那日，主必用大河渡口赁来的剃刀，就是亚述王，剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

这些话表示基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切智慧和属灵聪明；对此，可参看前文(AE 569c节)，那里详细解释了这段经文。经上说“大河渡口”，是因为“幼发拉底河”表示基于虚假的推理，故此处所表示的是由此对教会真理的攻击或侵袭，这些真理被基于虚假的推理摧毁了。

以西结书：

人子啊，你要拿一把利剑，当作理发匠的剃刀，用它剃过你的头发和胡须；你要将三分之一用火焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散。(以西结书5:1, 2)

此处“用剃刀剃过头”也表示剥夺真理的一切聪明。原因在于，聪明会灭亡，除非聪明的终端存在，这聪明的终端由剃刀通过剃过头所剃的“头发”来表示。因为除去终端，就像除去柱子的底座或房子的地基。这就是为何在作为一个代表性教会的以色列教会，剃头发，以至于光头是不合法的，剃胡须也一样。因此，那些没有聪明的人在灵界看起来是秃头。

577b.从这一切可以看出以下经文中的“秃头”和“光秃”的含义。因此，在以赛亚书：

各人头上光秃，各胡须都剃净。(以赛亚书15:2)

换句话说，没有聪明。以西结书：

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

同一先知书：

各头都光秃了，各肩都磨破了。(以西结书29:18)

这些话具有相似的含义。因此，亚伦和他的儿子被禁止剃头和胡须的一角；对此，经上在摩西五经说：

亚伦和他的儿子不可剃头，也不可撕裂衣裳，免得他们死亡，又免得耶和华因此向全会众发怒。(利未记10:6)

利未记：

亚伦的儿子不可使头光秃，不可剃除胡须的一角。(利未记21:5)

“胡须”表示理性人的终端，“不可剃除胡须”表示不通过除去终端而剥夺理性之物；因为如前所述，当终端被除去时，内层也就灭亡了。前面(可参看AE 555c节)解释了“若恋慕从仇敌中被掳的一个女子，要娶她为妻，她必须剃头发，修指甲”(申命记21:11, 12)是什么意思。

由于双手抱头代表羞辱或惭愧，所以耶利米书上说：

你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。你也必双手抱头从她那里出来。(耶利米书2:36, 37)

同一先知书：

他们惭愧迷惑，遮住自己的头。(耶利米书14:3, 4)

由于这是羞辱的代表，所以：

他玛被她哥哥暗嫩强奸之后，以手抱头，一面走，一面哭喊。(撒母耳记下13:19)

“以手抱头”表示不再留有任何聪明了。把尘土撒在头上也代表为行事疯狂、愚蠢的罪而悲伤；垂头至地也表示这种诅咒。如以西结书：

他们必把尘土撒在你头上，在灰中打滚。(以西结书27:30)

耶利米哀歌：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布。耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

但“头”在反面意义上表示那些处于对统治的爱之人所拥有的狡猾；摩西五经和诗篇中的“头”就表示这种狡猾：

女人的种要踹蛇的头，蛇要伤脚跟。(创世记3:15)

诗篇：

在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王；祂在列族中审判，使地满了尸首；祂在许多国中击打头；祂要喝路旁的溪水；因此祂必抬起头来。(诗篇110:5–7)

前面解释了这段经文(可参看AE 518d节)。诗篇：

神必挫伤祂仇敌的头，就是那继续犯罪之人的发顶。(诗篇68:21)

“把他们的路报应在他们自己头上”(以西结书9:10; 11:21; 16:43; 17:19; 22:31; 约珥书3:4, 7)表示他们用来对其他人图谋邪恶的狡猾。后面会看到启示录(12:3; 13:1, 3; 17:3, 7, 9)中“戴着七个冠冕的七头”表示什么。此外，“头”因是人的最高和主要部位，所以也具有其它许多含义；如山顶，任何事物的顶端，首要之物，一条路、一条街道、一个月和类似事物的开始。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。