577a.“马的头好像狮子头”表示对真理具有毁灭性的知识(或科学)和由此而来的思维。这从“马的头”和“狮子头”的含义清楚可知：“马的头”是指知识(或科学)和由此而来的思维(对此，我们稍后会提到)；“狮子头”是指由此对真理具有毁灭性。“狮子头”在此表示对真理具有毁灭性，是因为“狮子”在至高意义上表示能力方面的神性真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假，因而表示对真理具有毁灭性；“狮子头”还表示它摧毁所用的心智的能力，也就是基于虚假的推理。“狮子”表示能力方面的神性真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假(可参看AE 278节)。“马的头”表示知识(或科学)和由此而来的思维，是因为“头”表示聪明，“马”表示理解力；由于此处论述的主题是感官人和他基于虚假的推理，而基于虚假推理的感官人没有聪明，只有知识(或科学)和由此而来的思维，所以这些在此由“马的头”来表示。那些处于虚假的人没有聪明，只有取代聪明的知识或科学(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，33节)。

“头”表示聪明，因为人的理解力和意愿都居于他头部的内层或内在部位；因此，视觉、听觉、嗅觉和味觉都在头的前面部分，也就是脸上，而理解力和意愿从内层流入这些感官，使它们具有生气，也使它们享有自己的感觉。这就是为何在圣言中，“头”表示聪明。但由于只有那些从天堂接受流注的人是聪明的，而一切聪明和智慧都由主那里从天堂流入，所以可知，那些处于邪恶之虚假的人没有聪明。事实上，对这些人来说，高层的属灵心智关闭了，只有被称为属世心智的低层心智是打开的；当高层心智关闭时，低层心智就无法获得任何真理和良善，因而只能从世界，不能天堂获得聪明。因此，这些人没有聪明，只有知识(或科学)和来自这知识(或科学)的思维；推理，以及通过它对反对真理和良善的虚假和邪恶的确认都由此发出。

在圣言中，“头”表示聪明和智慧，在反面意义上表示知识(或科学)和由此而来的愚昧或虚幻的思维，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以西结书：

我将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，在此表示它在开始时的品质。“在鼻子上的环子”表示对来自良善的真理的感知；“耳朵上的耳环”表示听从和服从，“头上的华冠”表示智慧；因为来自神性真理的聪明从爱之良善变成智慧，这智慧由“金冠冕”来表示。

启示录：

有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

戴十二星的冠冕的“头”表示聪明，这一点可见于后面的解释。犹太人把荆棘的冠冕戴在主的头上，并打祂的头(马太福音27:29, 30; 马可福音15:17, 19; 约翰福音19:2)表示他们如此傲慢无礼地对待神性真理本身和神性智慧，因为他们歪曲圣言，而圣言是神性真理，并包含神性智慧，却因他们的传统，以及把它用于他们自己而遭玷污；因此，他们渴望有一个君王把他们高举到全世界所有民族之上。由于主的国不是地上的，而是天上的，所以他们扭曲了圣言中关于祂所说的一切，并嘲笑对祂的预言。这一切就是“他们把荆棘的冠冕戴在主的头上，并打祂的头”所代表的。

在但以理书，经上在描述尼布甲尼撒梦见的雕像的地方说：

它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)

雕像代表教会的相继状态；“金头”代表并表示上古教会，该教会处于属天智慧，由此处于聪明，胜过随后的教会；“金头”表示它的智慧和聪明。该雕像的其它部分表示随后教会的状态(可参看AE 176, 411b节)。诗篇：

你使我们进入网罗，把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上。(诗篇66:11, 12)

“使人骑在我们的头上”表示没有聪明；对此，可参看前文(AE 355g节)，那里更充分地解释了这些话。

摩西五经：

这些祝福必降在约瑟的头上, 临到他弟兄当中拿细耳人的头顶上。(创世记49:26; 申命记33:13–16)

“祝福必降在约瑟的头上”表示刚才所提到的一切事物，也就是天堂的祝福，将在他心智的内层，也就是理解力和意愿的生命中被体验到，因为这些就是心智的内层。它们必“临到他弟兄当中拿细耳人的头顶上”表示它们也将在他属世心智的外层中被体验到；“拿细耳人的状态”(Nazariteship)表示属世心智的外层，因为它是指毛发或头发。前面进一步解释了这些话(可参看AE 448b节)，也可参看《属天的奥秘》(6437—6438节)。申命记：

你们要选举有智慧、有见识的人，我就立他们为你们的头。(申命记1:13)

经上说“为你们的头”，是因为所指的是智慧和聪明，他们将在智慧和聪明上胜过其他所有人；因此，经上说：“你们要选举有智慧、有见识的人。”

以赛亚书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，就是先知；蒙盖你们的头，就是先见。(以赛亚书29:10)

“先知”表示那些教导真理，有聪明的人，在抽象意义上表示真理的教义，以及聪明；故经上说“耶和华封闭你们的眼、先知、你们的头，先见”，在这里，先知被称为“眼”，先见被称为“头”，因为“眼”表示在教义方面对真理的理解，“先见”和“头”一样，表示聪明。

同一先知书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

又：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“祂必从以色列中剪除头与尾”、“必没有为埃及可以造头或尾”表示他们所拥有的真理的一切聪明和知识都将灭亡，可参看前文(AE 559节)，那里更充分地解释了这些主题。同一先知书：

到那日，主必用大河渡口赁来的剃刀，就是亚述王，剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

这些话表示基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切智慧和属灵聪明；对此，可参看前文(AE 569c节)，那里详细解释了这段经文。经上说“大河渡口”，是因为“幼发拉底河”表示基于虚假的推理，故此处所表示的是由此对教会真理的攻击或侵袭，这些真理被基于虚假的推理摧毁了。

以西结书：

人子啊，你要拿一把利剑，当作理发匠的剃刀，用它剃过你的头发和胡须；你要将三分之一用火焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散。(以西结书5:1, 2)

此处“用剃刀剃过头”也表示剥夺真理的一切聪明。原因在于，聪明会灭亡，除非聪明的终端存在，这聪明的终端由剃刀通过剃过头所剃的“头发”来表示。因为除去终端，就像除去柱子的底座或房子的地基。这就是为何在作为一个代表性教会的以色列教会，剃头发，以至于光头是不合法的，剃胡须也一样。因此，那些没有聪明的人在灵界看起来是秃头。

577b.从这一切可以看出以下经文中的“秃头”和“光秃”的含义。因此，在以赛亚书：

各人头上光秃，各胡须都剃净。(以赛亚书15:2)

换句话说，没有聪明。以西结书：

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

同一先知书：

各头都光秃了，各肩都磨破了。(以西结书29:18)

这些话具有相似的含义。因此，亚伦和他的儿子被禁止剃头和胡须的一角；对此，经上在摩西五经说：

亚伦和他的儿子不可剃头，也不可撕裂衣裳，免得他们死亡，又免得耶和华因此向全会众发怒。(利未记10:6)

利未记：

亚伦的儿子不可使头光秃，不可剃除胡须的一角。(利未记21:5)

“胡须”表示理性人的终端，“不可剃除胡须”表示不通过除去终端而剥夺理性之物；因为如前所述，当终端被除去时，内层也就灭亡了。前面(可参看AE 555c节)解释了“若恋慕从仇敌中被掳的一个女子，要娶她为妻，她必须剃头发，修指甲”(申命记21:11, 12)是什么意思。

由于双手抱头代表羞辱或惭愧，所以耶利米书上说：

你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。你也必双手抱头从她那里出来。(耶利米书2:36, 37)

同一先知书：

他们惭愧迷惑，遮住自己的头。(耶利米书14:3, 4)

由于这是羞辱的代表，所以：

他玛被她哥哥暗嫩强奸之后，以手抱头，一面走，一面哭喊。(撒母耳记下13:19)

“以手抱头”表示不再留有任何聪明了。把尘土撒在头上也代表为行事疯狂、愚蠢的罪而悲伤；垂头至地也表示这种诅咒。如以西结书：

他们必把尘土撒在你头上，在灰中打滚。(以西结书27:30)

耶利米哀歌：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布。耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

但“头”在反面意义上表示那些处于对统治的爱之人所拥有的狡猾；摩西五经和诗篇中的“头”就表示这种狡猾：

女人的种要踹蛇的头，蛇要伤脚跟。(创世记3:15)

诗篇：

在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王；祂在列族中审判，使地满了尸首；祂在许多国中击打头；祂要喝路旁的溪水；因此祂必抬起头来。(诗篇110:5–7)

前面解释了这段经文(可参看AE 518d节)。诗篇：

神必挫伤祂仇敌的头，就是那继续犯罪之人的发顶。(诗篇68:21)

“把他们的路报应在他们自己头上”(以西结书9:10; 11:21; 16:43; 17:19; 22:31; 约珥书3:4, 7)表示他们用来对其他人图谋邪恶的狡猾。后面会看到启示录(12:3; 13:1, 3; 17:3, 7, 9)中“戴着七个冠冕的七头”表示什么。此外，“头”因是人的最高和主要部位，所以也具有其它许多含义；如山顶，任何事物的顶端，首要之物，一条路、一条街道、一个月和类似事物的开始。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。