577a.“马的头好像狮子头”表示对真理具有毁灭性的知识(或科学)和由此而来的思维。这从“马的头”和“狮子头”的含义清楚可知：“马的头”是指知识(或科学)和由此而来的思维(对此，我们稍后会提到)；“狮子头”是指由此对真理具有毁灭性。“狮子头”在此表示对真理具有毁灭性，是因为“狮子”在至高意义上表示能力方面的神性真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假，因而表示对真理具有毁灭性；“狮子头”还表示它摧毁所用的心智的能力，也就是基于虚假的推理。“狮子”表示能力方面的神性真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假(可参看AE 278节)。“马的头”表示知识(或科学)和由此而来的思维，是因为“头”表示聪明，“马”表示理解力；由于此处论述的主题是感官人和他基于虚假的推理，而基于虚假推理的感官人没有聪明，只有知识(或科学)和由此而来的思维，所以这些在此由“马的头”来表示。那些处于虚假的人没有聪明，只有取代聪明的知识或科学(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，33节)。

“头”表示聪明，因为人的理解力和意愿都居于他头部的内层或内在部位；因此，视觉、听觉、嗅觉和味觉都在头的前面部分，也就是脸上，而理解力和意愿从内层流入这些感官，使它们具有生气，也使它们享有自己的感觉。这就是为何在圣言中，“头”表示聪明。但由于只有那些从天堂接受流注的人是聪明的，而一切聪明和智慧都由主那里从天堂流入，所以可知，那些处于邪恶之虚假的人没有聪明。事实上，对这些人来说，高层的属灵心智关闭了，只有被称为属世心智的低层心智是打开的；当高层心智关闭时，低层心智就无法获得任何真理和良善，因而只能从世界，不能天堂获得聪明。因此，这些人没有聪明，只有知识(或科学)和来自这知识(或科学)的思维；推理，以及通过它对反对真理和良善的虚假和邪恶的确认都由此发出。

在圣言中，“头”表示聪明和智慧，在反面意义上表示知识(或科学)和由此而来的愚昧或虚幻的思维，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以西结书：

我将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，在此表示它在开始时的品质。“在鼻子上的环子”表示对来自良善的真理的感知；“耳朵上的耳环”表示听从和服从，“头上的华冠”表示智慧；因为来自神性真理的聪明从爱之良善变成智慧，这智慧由“金冠冕”来表示。

启示录：

有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

戴十二星的冠冕的“头”表示聪明，这一点可见于后面的解释。犹太人把荆棘的冠冕戴在主的头上，并打祂的头(马太福音27:29, 30; 马可福音15:17, 19; 约翰福音19:2)表示他们如此傲慢无礼地对待神性真理本身和神性智慧，因为他们歪曲圣言，而圣言是神性真理，并包含神性智慧，却因他们的传统，以及把它用于他们自己而遭玷污；因此，他们渴望有一个君王把他们高举到全世界所有民族之上。由于主的国不是地上的，而是天上的，所以他们扭曲了圣言中关于祂所说的一切，并嘲笑对祂的预言。这一切就是“他们把荆棘的冠冕戴在主的头上，并打祂的头”所代表的。

在但以理书，经上在描述尼布甲尼撒梦见的雕像的地方说：

它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)

雕像代表教会的相继状态；“金头”代表并表示上古教会，该教会处于属天智慧，由此处于聪明，胜过随后的教会；“金头”表示它的智慧和聪明。该雕像的其它部分表示随后教会的状态(可参看AE 176, 411b节)。诗篇：

你使我们进入网罗，把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上。(诗篇66:11, 12)

“使人骑在我们的头上”表示没有聪明；对此，可参看前文(AE 355g节)，那里更充分地解释了这些话。

摩西五经：

这些祝福必降在约瑟的头上, 临到他弟兄当中拿细耳人的头顶上。(创世记49:26; 申命记33:13–16)

“祝福必降在约瑟的头上”表示刚才所提到的一切事物，也就是天堂的祝福，将在他心智的内层，也就是理解力和意愿的生命中被体验到，因为这些就是心智的内层。它们必“临到他弟兄当中拿细耳人的头顶上”表示它们也将在他属世心智的外层中被体验到；“拿细耳人的状态”(Nazariteship)表示属世心智的外层，因为它是指毛发或头发。前面进一步解释了这些话(可参看AE 448b节)，也可参看《属天的奥秘》(6437—6438节)。申命记：

你们要选举有智慧、有见识的人，我就立他们为你们的头。(申命记1:13)

经上说“为你们的头”，是因为所指的是智慧和聪明，他们将在智慧和聪明上胜过其他所有人；因此，经上说：“你们要选举有智慧、有见识的人。”

以赛亚书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，就是先知；蒙盖你们的头，就是先见。(以赛亚书29:10)

“先知”表示那些教导真理，有聪明的人，在抽象意义上表示真理的教义，以及聪明；故经上说“耶和华封闭你们的眼、先知、你们的头，先见”，在这里，先知被称为“眼”，先见被称为“头”，因为“眼”表示在教义方面对真理的理解，“先见”和“头”一样，表示聪明。

同一先知书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

又：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“祂必从以色列中剪除头与尾”、“必没有为埃及可以造头或尾”表示他们所拥有的真理的一切聪明和知识都将灭亡，可参看前文(AE 559节)，那里更充分地解释了这些主题。同一先知书：

到那日，主必用大河渡口赁来的剃刀，就是亚述王，剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

这些话表示基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切智慧和属灵聪明；对此，可参看前文(AE 569c节)，那里详细解释了这段经文。经上说“大河渡口”，是因为“幼发拉底河”表示基于虚假的推理，故此处所表示的是由此对教会真理的攻击或侵袭，这些真理被基于虚假的推理摧毁了。

以西结书：

人子啊，你要拿一把利剑，当作理发匠的剃刀，用它剃过你的头发和胡须；你要将三分之一用火焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散。(以西结书5:1, 2)

此处“用剃刀剃过头”也表示剥夺真理的一切聪明。原因在于，聪明会灭亡，除非聪明的终端存在，这聪明的终端由剃刀通过剃过头所剃的“头发”来表示。因为除去终端，就像除去柱子的底座或房子的地基。这就是为何在作为一个代表性教会的以色列教会，剃头发，以至于光头是不合法的，剃胡须也一样。因此，那些没有聪明的人在灵界看起来是秃头。

577b.从这一切可以看出以下经文中的“秃头”和“光秃”的含义。因此，在以赛亚书：

各人头上光秃，各胡须都剃净。(以赛亚书15:2)

换句话说，没有聪明。以西结书：

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

同一先知书：

各头都光秃了，各肩都磨破了。(以西结书29:18)

这些话具有相似的含义。因此，亚伦和他的儿子被禁止剃头和胡须的一角；对此，经上在摩西五经说：

亚伦和他的儿子不可剃头，也不可撕裂衣裳，免得他们死亡，又免得耶和华因此向全会众发怒。(利未记10:6)

利未记：

亚伦的儿子不可使头光秃，不可剃除胡须的一角。(利未记21:5)

“胡须”表示理性人的终端，“不可剃除胡须”表示不通过除去终端而剥夺理性之物；因为如前所述，当终端被除去时，内层也就灭亡了。前面(可参看AE 555c节)解释了“若恋慕从仇敌中被掳的一个女子，要娶她为妻，她必须剃头发，修指甲”(申命记21:11, 12)是什么意思。

由于双手抱头代表羞辱或惭愧，所以耶利米书上说：

你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。你也必双手抱头从她那里出来。(耶利米书2:36, 37)

同一先知书：

他们惭愧迷惑，遮住自己的头。(耶利米书14:3, 4)

由于这是羞辱的代表，所以：

他玛被她哥哥暗嫩强奸之后，以手抱头，一面走，一面哭喊。(撒母耳记下13:19)

“以手抱头”表示不再留有任何聪明了。把尘土撒在头上也代表为行事疯狂、愚蠢的罪而悲伤；垂头至地也表示这种诅咒。如以西结书：

他们必把尘土撒在你头上，在灰中打滚。(以西结书27:30)

耶利米哀歌：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布。耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

但“头”在反面意义上表示那些处于对统治的爱之人所拥有的狡猾；摩西五经和诗篇中的“头”就表示这种狡猾：

女人的种要踹蛇的头，蛇要伤脚跟。(创世记3:15)

诗篇：

在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王；祂在列族中审判，使地满了尸首；祂在许多国中击打头；祂要喝路旁的溪水；因此祂必抬起头来。(诗篇110:5–7)

前面解释了这段经文(可参看AE 518d节)。诗篇：

神必挫伤祂仇敌的头，就是那继续犯罪之人的发顶。(诗篇68:21)

“把他们的路报应在他们自己头上”(以西结书9:10; 11:21; 16:43; 17:19; 22:31; 约珥书3:4, 7)表示他们用来对其他人图谋邪恶的狡猾。后面会看到启示录(12:3; 13:1, 3; 17:3, 7, 9)中“戴着七个冠冕的七头”表示什么。此外，“头”因是人的最高和主要部位，所以也具有其它许多含义；如山顶，任何事物的顶端，首要之物，一条路、一条街道、一个月和类似事物的开始。

392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。