576.“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们稍后会提到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。

就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。

因此，约柜前面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。

由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)

此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。

“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 24)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。

“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：

两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书23:2–6)

此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。

885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。

此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：

我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。