576.“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们稍后会提到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。

就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。

因此，约柜前面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。

由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)

此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。

“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 24)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。

“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：

两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书23:2–6)

此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。

507.“一切的青草也被烧了”表示一切科学真理或真知识也因这些爱的欲望而灭亡了。这从“草”和“青”的含义清楚可知：“草”是指知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“青”(或绿)是指真理，并从真理存活，因为正如青草给动物作食物，真知识或科学真理给人作属灵的营养；事实上，凡在田间、花园和平原上产出，要么给人，要么给牲畜作营养之物，都与诸如给灵和心智作营养的那类事物相对应，这种营养被称为属灵的营养。类似事物也因属灵事物与属世事物的对应关系而出现在灵界；由于字面上的圣言是属世的，是通过对应关系来写的，所以此处说“树的第三部分和一切的青草都被烧了”，这在灵义上表示对真理和良善的一切感知和认知或知识，以及一切真知识或科学真理都被这两种肉体、尘世和纯属世的爱毁灭了。

真知识或科学真理是指用来确认属灵真理，并从属灵良善拥有生命的一切知识或科学。因为一个人通过知识或科学而变得智慧或变得疯狂。当一个人用知识或科学来确认教会的真理和良善，也就是属灵的真理和良善时，他就会通过它们而变得智慧；但当用知识或科学来削弱和反驳教会的真理和良善时，他就会变得疯狂。当他用它们来确认教会的真理和良善时，它们被称为科学真理或真知识，可以说是活的知识；但当他用它们来削弱和反驳教会的真理和良善时，它们被称为科学虚假，或虚假的知识，也被称为死的知识。知识(科学)只是功用的手段，它们的品质取决于源于它们的功用。当人通过它们为自己获得聪明和智慧时，它们就是活的知识。一切聪明和智慧都来自从天堂而来的真理；这些聪明和智慧因来自天堂，也就是从主经由天堂而来，故是活的，因为它们是人的真正属灵生命；但来自虚假的聪明和智慧是不存在的，即便它们被以为存在于任何人里面，它们也是死的，因为它们来自地狱。

说这些事，是为了叫人们知道，“青草”表示活的真知识或科学真理，但被烧的“草”表示死的虚假或虚假知识。当来自天堂的真理和良善在与人同在的认知和知识或科学里面找不到容器，相反来自地狱的邪恶和虚假却被接受时，知识或科学就不是活的，而是死的，并对应于枯萎和烧毁的草。人自己的情况也是如此，因为一个人的品质取决于他所拥有的认知和知识或科学。因为他能从活的知识中获得聪明，但不能从不是活的知识中获得聪明；如果它们因它们确认虚假而是死的，那么结果就是疯狂和愚蠢。

在圣言中，这样一个人因对应关系而被比作“草”，在以下经文中也被称为“草”。以赛亚书：

居民变得像田间的菜，青菜，房顶上的草，又如未长成而枯干的田地。(以赛亚书37:27; 列王纪下19:26)

诗篇：

恶人如草快被割下，又如青菜快要枯干。(诗篇37:2)

又：

至于人，他的日子如草一样；他发旺如田野的花。(诗篇103:15)

又：

恨恶锡安的必像房顶上的草，在拔出之前就枯干了。(诗篇129:6)

以赛亚书：

耶和华的荣耀必然显现，他们都必看见。有声音说，你喊叫吧；他说，我喊叫什么呢？一切肉体都是草，它的一切神圣都如田野的花；草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话，必永远立定。(以赛亚书40:5–8)

这些话论及主的降临，论及那时来自祂的神性真理的启示，由“耶和华的荣耀必然显现，他们都必看见”来表示。“一切肉体都是草，它的一切神圣都如田野的花；草必枯干，花必凋残”表示人们将没有真知识或科学真理，也没有属灵真理，“草”表示真知识或科学真理，“田野的花”表示属灵真理。“一切肉体都是草；百姓诚然是草。草必枯干”表示人就具有这种性质；“一切肉体”表示一切人，“百姓”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于虚假的人。

同一先知书：

惟有我，是安慰你们的；你是谁？竟怕那必死的人，怕那要变如草的人子。(以赛亚书51:12)

这些话表示一切事物都来自主，没有任何东西来自自我智慧和自我聪明。“人”表示智慧方面的人，“人子”表示聪明方面的人；“要变如草”表示这后者只是知识或科学。

又：

我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔；他们要发生在草中间。(以赛亚书44:3–4)

“耶和华的灵”表示神性真理，“福”表示它的增多和结实；因此，“发生在草中间”表示通过真知识或科学真理而来的聪明。

诗篇：

耶和华使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用。(诗篇104:14)

又：

耶和华为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给牲畜。(诗篇147:8–9)

摩西五经：

我的教义要如雨降下，我的话语要如露滴落，如细雨降在草上，如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)

在这些经文中，“草”表示真知识或科学真理，“田间的菜蔬”表示属灵真理；因为“田间的菜蔬”表示在一块田地，或新开垦的地上首先萌芽之物，因此它被称为“供给人用的菜蔬”。经上之所以说草是给牲畜的，给牲畜作“食物”，是因为在圣言中，“牲畜或走兽”表示属世人的情感，真知识或科学真理给他作食物和营养。

约伯记：

看哪，我造巨兽，也造了你；他吃草像牛一样。(约伯记40:15)

在圣言中，“巨兽”与“牲畜或走兽”具有相同的含义，即表示人的属世情感，故经上说：“看哪，我造巨兽，也造了你。”他的属灵牧场或食物是真知识或科学真理；这由“他吃草像牛一样”来表示。

“青或绿”表示活物，这一点是显而易见的，无需进一步解释；因为任何植物或菜蔬正在生长，或可以说活着时，都是青绿的；但当它不再生长，或可以说死了时，它的绿色就会消失。因此，“青或绿”表示活物或活着的东西；这也可从以下经文看出来：耶利米书11:16; 17:8; 以西结书17:24; 20:47; 何西阿书14:8; 诗篇37:35; 52:8; 92:10，以及别处。