576.“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们稍后会提到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。

就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。

因此，约柜前面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。

由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)

此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。

“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 24)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。

“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：

两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书23:2–6)

此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。

167.“众教会必知道我是那察看肾心的”表示所有属教会的人对唯独主知道并探查外层和内层，以及属于信和爱的事物的承认。这从“察看”、“肾”和“心”的含义清楚可知：“察看”当论及主时，是指唯独祂知道并探查；“肾”是指信之真理，以及它们从虚假中的洁净(我们将在下文论到这一点)；“心”是指爱之良善。“心”表示爱之良善，因为有两样东西在人里面掌权或支配，即心和肺，其身体的整个生命都来源于它们。由于人体里面的一切事物都对应于其心智里面的一切事物，所以也有两样东西在其心智里面掌权或支配，即意愿和理解力。心智的这两个国度对应于身体的两个国度，即意愿对应于心和心跳，理解力对应于肺和肺呼吸。没有这种对应关系，身体就不能存活，甚至连它的一个粒子都不能存活。心因对应于意愿而对应于爱之良善；肺因对应于理解力而对应于信之真理。正是由于这种对应关系，“心”表示爱，“灵魂”表示信。因此，圣言经常用到“从心和灵魂”这种词语，以此表示从爱和信。《属天的奥秘》大量论述了这种对应关系，那里更充分地解释了这些事，即：在圣言中，“心”表示爱，它因表示爱，故也表示意愿(AC 2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节)。心对应于属于人之爱的事物，肺对应于属于人之信的事物(AC 3883–3896节)。天堂有像心跳那样的搏动或跳动，以及像肺呼吸那样的呼吸(AC 3884—3885, 3887节)。那里的心跳取决于爱的状态，肺呼吸取决于信的状态(AC 3886–3889节)。心进入肺的流注就像良善进入真理的流注，意愿进入理解力的流注，以及爱进入信的流注；并且交流和结合都是相似的(AC 3884, 3887–3889, 9300, 9495节)。关于天堂进入心和肺的流注，来自经历(AC 3884节)。由于这种对应关系，在圣言中，从心和灵魂表示从爱和信(AC 2930, 9050节)。人的灵与其身体通过肺呼吸和心跳结合；因此，当两者停止时，人的身体就死亡了，但他的灵仍活着(《天堂与地狱》，521节)；当心跳停止时，灵就分离了，因为心对应于爱，也就是生命之热(HH 447节)。关于这种对应关系的其它许多事，可参看这本书(HH 95节)。“肾”表示信之真理，以及它们从虚假中的洁净，因为血液在肾脏中得到净化，而在圣言中，“血”表示真理(可参看《属天的奥秘》，4735, 9127节)。洁净或净化的器官所表相同；从虚假中的一切洁净都通过真理实现。由此清楚可知，在圣言中，耶和华或主“察看心肾”表示什么，即祂探查信之真理和爱之良善，并把它们与邪恶和虚假分离。

在以下地方，“肾”就表示这一点，耶利米书：

按公义判断、试验肾心的万军之耶和华。(耶利米书11:20)

同一先知书：

你栽培了他们，他们也扎了根，长大而且结果；他们的口是与你相近，肾却与你远离。但耶和华啊，你必看见我，证明我的心。(耶利米书12:2, 3)

“口相近，肾远离”是指仅在记忆中，因而当人说话时在他的某种思维中，却不在意愿中，并由此在行为中的真理。在意愿中，并由此在行为中的真理就是那将虚假分离出去，并驱散它们的；在意愿中，并由此在行为中的真理就是意愿并实行一个人所知道并以之为真理的东西；这真理就是那特别由“肾”来表示的。

又：

我耶和华是鉴察心，试验肾的，要照各人的道路和他作为的果子报应他。(耶利米书17:10)

“鉴察心”是指通过将邪恶与良善分离而洁净良善；“试验肾”是指通过将虚假与真理分离而洁净真理；因此，经上说：“要照各人的道路和他作为的果子报应他。”“道路”是指信之真理，“作为的果子”是指爱之良善。“道路”是指信之真理(可参看AE 97节)，“作为的果子”是指爱之良善(参看AE 98, 109, 116节)。

又：

试验义人，察看肾心的万军之耶和华。(耶利米书20:12)

诗篇：

愿你坚立义人；因为你，察验心肾的，是公义的神。(诗篇7:9)

“义人”是指那些喜欢实行良善和真理的人，他们的良善和真理被主洁净，这由“察看”和“试验肾心”来表示。又：

耶和华啊，求你察看我，试验我，审察我的肾、我的心。(诗篇26:2)

由于真理与虚假并良善与邪恶的分离都是藉着试探，所以经上说：“试验我。”又：

我的心里发酸，我的肾被刺；我愚昧无知。(诗篇73:21, 22)

这些话描述了邪恶对良善和虚假对真理的侵扰。又：

看哪，你在肾渴慕真理，你在隐秘部位使我晓得智慧。(诗篇51:6)

在原文，此处用另一个词来表达“肾”，这个词涉及虚假与真理并邪恶与良善的分离。这表明“肾”表示洁净和分离。

又：

我必祝福那给我忠告的耶和华；我的肾在夜间也惩戒我。(诗篇16:7)

“夜”表示当虚假起来时，人的状态；“我的肾惩戒我”表示在这种情况下，真理与虚假的争战。又：

甚至黑暗在你面前不算黑暗，黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样。因你拥有我的肾，我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏。(诗篇139:12, 13, 15)

“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理；“拥有肾”是指知道属于人的虚假和真理；故经上说，“我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏”，这句话表示被造的虚假无法隐藏。“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)；“骨头”表示在秩序终端的真理，在反面意义上表示虚假(《属天的奥秘》，3812, 5560, 5565, 6592, 8005节)。

由于“肾”表示从虚假中洁净的真理，所以在献祭时，只献上脂肪和肾脏(可参看出埃及记29:13; 利未记3:4, 10, 15; 4:9；以及别处)。只把脂肪和肾脏献在坛上，是因为“脂肪(或脂油)”表示爱之良善，“肾”表示信之真理。“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 6409, 10033节)。“肾”表示检查、洁净并弃绝虚假的信之真理，这是由于对应关系；因为身体的一切部位，甚至最细微处，都拥有对应关系，这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里以章节标题说明，天堂的一切与人的一切有一种对应关系(HH 87–102节)；关于肾(HH 96–97节)。除非知道这样一种对应关系的存在，否则谁能知道为何论到耶和华或主，圣言经常说：“祂察看、试验肾心？”关于肾、输尿管和膀胱的对应关系，可进一步参看《属天的奥秘》(5380–5386节)。“察看肾心”也表示探查人的外层和内层，因为真理在外面，良善在里面；本质上为真理，特别由“肾”来表示的属灵良善是外层良善；而特别由“心”来表示的属天良善是内层良善。这一点从关于属灵国度和属天国度的阐述和说明看得更清楚(《天堂与地狱》，20–26节)。