576.“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们稍后会提到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。

就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。

因此，约柜前面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。

由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)

此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。

“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 24)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。

“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：

两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书23:2–6)

此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。

567.在此，我补充以下记事。记事一：

我突然患上了一种几乎致命的疾病，整个脑袋都受到压迫，疼得要命；一股瘟疫的烟从被称为所多玛和埃及(启示录11:8)的耶路撒冷吹到我身上。我痛得半死，等着我的结局。在这种状态下，我在床上躺了三天半。是我的灵患上了这种病，我的身体也随之病倒了。然后，我听见周围一些人的声音，他们说：“看哪！那个传讲悔改使罪得赦，只敬拜人基督的人，死在了我们城市的街道上。”他们问一些神职人员，这个人是否值得安葬；但他们回答说：“不，让他躺着，作为一个奇观让人们看看。”他们不停地来回走动，嘲笑着。当我正在解释启示录第十一章时，这一切就真实地发生在我身上。然后，我从那些嘲笑我的人那里听到了严厉的话，尤其是这些：“没有信仰，人怎能悔改呢？人基督(the man Christ)怎能被崇拜为神呢？既然我们是白白得救的，或从白白的恩典中得救的，没有我们自己的任何功德，那么除了这唯一的信仰，即父神派圣子除去律法的定罪或诅咒，将祂的功德归算给我们，从而使我们在祂面前称义，通过牧师的宣告而赦免我们的罪，然后赐给我们圣灵在我们里面行一切良善外，我们还需要什么呢？难道这一切不符合圣经、不符合理性吗？”听到这些话，站在旁边的人群都鼓起掌来。

我听到了这些话，但没有能力回答，因为我几乎死了。但三天半后，我的灵恢复了，我在灵里从街上往城里走去，再次说：“悔改吧，相信基督，你们的罪就会被赦免，你们就得救了；否则，你们就会灭亡。主不是亲自传讲悔改，使罪得赦，叫人信祂吗？祂不是吩咐祂的门徒传同样的道吗？你们信仰的教导不是导致你们完全不关心生活吗？”但他们说：“你在胡说八道！难道圣子没有做出补赎吗？难道圣父没有将它归算给我们，使我们相信这一点的人称义吗？我们以这种方式被恩典的灵引导。因此，罪在我们里面没有立足之地，死亡对我们也没有力量。你这传讲罪与悔改的人，明白这福音吗？”然后，有声音从天上降下来，说：“一个不悔改的人，他的信仰不就是死的信仰吗？末日到了，末日已经临到你们这些漠不关心，在自己眼里无可指摘，以自己的信仰称义的撒但们。”就在这时，突然，一个裂口在城中间开了，并且变宽了；房子相继陷落，被吞没了；随即水从宽阔的鸿沟中涌出，淹没了这片荒场。”

当他们如此沉没，显然被淹没时，我想知道他们在深渊里的命运，我从天上被告知：“你必看到，也必听到。”于是，似乎淹没他们的水在我眼前消失了；因为在灵界，水是对应，因此出现在那些处于虚假的人周围。然后，我看见他们在沙底，那里堆放着成堆的石头，他们在石头中间四处奔跑，哀叹自己被赶出了大城。他们不停地大声喊叫：“为什么这事会临到我们？我们通过我们的信仰不是洁净、纯洁、称义和神圣的吗？我们通过我们的信仰不是被洁净、纯洁、称义和成圣了吗？”其他人大声喊道：“我们通过我们的信仰不是被造得适合出现在父神面前，被看到，并接受归算，在天使们面前被宣布为洁净、纯洁、称义和神圣的吗？我们不是已经和解、挽回、赎罪，从而被赦免、洗净，并从罪中洁净了吗？律法的定罪不是被基督除去了吗？那么，为什么我们被扔到这个地方，仿佛被定罪或受到诅咒？在我们的大城，我们曾听到一个反对罪的大胆传道者说：‘要信基督，悔改。’既然我们已经相信基督的功德了，那么我们不就相信基督了吗？既然我们已经承认自己是罪人了，那么我们不就悔改了吗？为什么这事会临到我们？”

于是就听见有声音从一旁对他们说：“你们知道自己所犯的任何罪吗？你们可曾省察过自己，从而避开任何邪恶，如同反对神的罪？不避开罪的人就仍留在罪中。罪不是魔鬼吗？因此，你们就是主所说的那些人：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:26, 27; 马太福音7:22, 23)

因此，离开吧，各人到自己的地方去。你们看到那些通往洞穴的开口了吗？进去吧，你们每个人都会有工作要做，然后得到与你们的工作相称的食物。如果你们不肯进去，那么饥饿很快就会迫使你们进去。”

后来，有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人(启示录11:13提到了他们)那里，大声说：“你们要当心；不要与这些灵人交往。你们难道不明白，被称为罪和罪孽的邪恶使人变得不洁和肮脏？除非通过实际的悔改和对主耶稣基督的信仰，否则人怎能从它们当中被洁净和纯洁呢？实际的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，认定自己有罪，在主面前认罪，祈求帮助和力量来抵制它们，从而停止它们，开始新的生活；你们必须貌似凭自己做这一切。每年参加圣餐礼时做这么一两次；以后每当你们所犯的罪又出现时，你们就对自己说：‘我们不会这样做，因为这是反对神的罪。’这就是实际的悔改。

“谁不明白，不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？因为从一个人出生起，一切邪恶就是他所喜悦的；报复、行淫、欺诈、亵渎，尤其出于自我之爱实施统治，都是令他感到快乐的。这些邪恶所带来的快乐不是阻止你们看到这些罪吗？如果有人指出它们是罪，这快乐就会让你们为它们找借口，甚至通过虚假来证明它们不是罪。因此，你们仍留在罪中，然后犯罪比之前更频繁，直到你们不知道什么是罪，或是否有这样的事。对一个实际悔改的人来说，情况就不同了。他所认识并承认的自己身上的邪恶，他称之为罪，因此开始避开和远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。这种情况越发生，他就越看到并热爱良善，最终感受到良善的快乐，良善的快乐就是天堂天使所感受到的快乐。总之，任何人越将魔鬼抛在身后，就越被主接纳，并被主教导，引领，远离邪恶，并保持在良善中。这就是从地狱通往天堂的路，并且是唯一的路。”

值得注意的是，新教徒对实际的悔改有某种根深蒂固的反对、反感和厌恶。他们的反应如此强烈，以至于他们无法强迫自己进行自我省察，看到自己的罪，并在神面前认罪；一想到它，他们就仿佛被恐惧紧紧抓住。在灵界，关于这个问题，我问过很多人，他们都声称这超出了他们的能力范围。当他们听说，天主教徒经常这样做，也就是说，省察自己，在修道士面前公开认罪时，他们感到非常惊讶；尤其是，新教徒甚至私下里在神面前都不能这样做，尽管在参加圣餐礼之前，他们同样被吩咐如此行。他们中的一些人想知道为什么会这样；他们发现，正是唯信的教义导致了这种不悔改的状态和这种心态。然后他们被恩准看到那些敬拜基督，但不呼求圣人的罗马天主教徒得救了。

此后，只听见一阵雷鸣般的声音，并有一个声音从天上说话，说：“我们很惊讶！对改革宗的会众说：‘相信基督，悔改，你们就必得救。’”我照做了，并补充说：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是引入教会吗？代父母代表即将受洗的人所承诺的，不是他将放弃魔鬼及其作为吗？圣餐不是悔改的圣礼，因而是引入天堂吗？在参加圣餐礼之前，领受圣餐的人不是被告知，务必要悔改吗？教理问答，即整个基督教会的教义，不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不是说，不可作这样、那样的恶，要行这样、那样的善吗？你们由此可以知道，人越放弃和远离邪恶，就越渴望和热爱良善；在此之前，他不知道什么是良善，甚至不知道什么是邪恶。”