575.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲。这从“马”和“骑马的”的含义清楚可知：“马”是指对圣言的理解(参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节)，在此是指对它的歪曲，因为经上说“他在异象中看见那些马”(对此，我们稍后会提到)；“骑马的”是指那些理解圣言的人，关于这种含义，也可参看前面引用的经文，但在此是指基于谬误对圣言含义的推理，因为此处论述的是感官人及其基于谬误的推理(参看AE 569节)，还因为经上说他“在异象中”看见它们，而不是像以前“在灵里”；此处“在异象中”看见表示从谬误看见。

人或人的灵所看见和从中看见的异象，具有两种类型。有真实的异象，也有不真实的异象。真实的异象是诸如真实出现在灵界、与天使的思维和情感完美对应的那类事物的异象；因此，它们是真实的对应。预言真理的先知所拥有的异象就是这样的；向约翰显现、整个启示录所描述的异象也是这种。但不真实的异象在外在形式上拥有和真实的异象一样的表象，在内在形式上却不一样；它们是由灵人通过幻想产生的。那些预言虚妄的事或谎言的先知就拥有这类异象。所有这些异象因不是真实的，故都是谬误；因此，它们也表示谬误。由于约翰就是在这类异象中看见“马和骑马的”，所以它们表示基于谬误的推理，因而表示对圣言的歪曲。

由于写圣言的先知拥有真实的异象，而也被称为先知的其他人拥有不真实的异象，但他们的异象是虚妄的，被称为“谎言”，所以重要的是，要知道什么是异象。真实出现在灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于天使的内层，也就是他们的心智，即他们的情感和由此而来的思维的事物，因此它们表示这类事物。事实上，属于天使的情感和由此而来的思维的属灵之物以诸如出现在自然界的三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的那类形式为衣给自己披上，所有这些形式都是对应，就是诸如先知们所看见，并表示它们所对应的事物的那种。但灵界也有不是对应的表象；这些表象是由灵人，尤其恶灵通过幻想产生的，因为通过幻想，这些灵人能使宫殿、充满装饰品的房屋，以及装饰性的服装出现；他们还能给自己长出漂亮的脸蛋，以及其它类似性质的表象；可一旦幻想停止，它所产生的这一切事物就都消失了，因为它们是其中没有任何内在事物的外在。这类异象因靠幻想存在，故表示谬误，因为它们欺骗感官，并谬误地使事物看起来像真实的事物。由于这些谬误就是此处所表示的，所以经上说：“我在异象中看见马。”此处论述的主题是基于谬误的推理，故这里要解释一下谬误的性质。

在属世、文明、道德和属灵事物上有许多谬误；但此处所指的，是属灵事物上的谬误，所以我想通过几个例子说明属灵事物上的谬误是何性质和品质。感官人处于谬误，因为他的一切思维观念都来自世界，并通过身体感官进入；因此，他从这些思维观念来思考属灵事物并得出关于它们的结论。此外，感官人不知道什么叫属灵之物，并且以为在自然界之上不可能有任何东西，即便有，它也是自然和物质的。他根本不能理解像自然界中的物体那样的事物能存在于灵界，例如乐园、灌木丛、花坛、草地、宫殿和房屋会出现在那里。感官人声称，这些事物都是幻想，尽管他知道，当先知在灵里时，他们就看见类似事物。感官人不相信这些事物存在于灵界，因为他认为，凡不能用肉眼看见，或用某种感官感知到的东西都不存在，或说都是虚无。

那些基于谬误判断的人根本不能理解，人死后具有完整的人的形式，天使就具有这种形式；因此，他们否认人死后是人的形式，声称，他们(即死后的人)是幽灵，或类似呼吸的东西，没有眼睛、耳朵或嘴巴，因而没有视觉、听觉，或言语，在空中飞来飞去，等待身体的复活，好叫他们得以看见、听见并说话。他们之所以这样说，这样相信，是因为他们出于身体感官的谬误思考。那些基于感官谬误推理并得出结论的人，将一切事物都归于自然界，几乎不将任何事物归于神性；即便将创造归于神性，他们仍以为一切事物都转移到了自然界，出现的一切结果都只从自然界发出，无一从灵界发出。当他们看见与蚕、蝴蝶、蜜蜂有关的奇妙的事，并从所有动物从卵中出生看到奇妙的现象，以及其它无数类似性质的事时，只视它们为自然界的作工，或说以为自然界是这些事物的唯一创造者，根本不能思想灵界和它进入自然界的流注，也根本不能思想这些奇妙事物从这个源头存在和持续存在。而事实上，神性不断经由灵界流入自然界，并产生这些事物，自然界被创造是为了作为从灵界发出并流入的这些事物的衣服而为它们服务的。不过，详述教会的感官人所相信的属灵事物上的一切谬误会占用大量篇幅；《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)提到了其中一些谬误。

235.“我就要从我口中把你吐出去”表示与源于圣言的知识分离。这从“吐出去”和“从口中”的含义清楚可知：当由主来说时，“吐出去”是指分离；并不是说主把他们与祂自己分离，而是他们把自己与主分离。经上说“吐出去”，是因为论述的主题是“温的”；在世上，温的东西会引起呕吐。这也是由于对应，因为人所取的食物对应于知识，因而在圣言中表示知识；因此，与它们分离表示没有准许进入；但由于此处所论述的人的确允许来自圣言的某种东西进入，所以它表示逐出或呕吐。“食物”由于对应关系而表示知识和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562节)；因为知识滋养内在人或灵，犹如食物滋养外在人或身体(AC 4459, 5293, 5576, 6277, 8418节)。“从口中”当论及主时，是指从圣言中。“从口中”当论及主时，表示从圣言中，是因为圣言是神性真理，这神性真理从主发出，从主发出并流入人的东西就被说成是“从口中”出来，尽管它不是从口中出来的，而是像太阳发出的光。因为主在天使所在的众天堂之上显为一轮太阳，由此而来的光是神性真理，天使和世人都从这神性真理获得自己的聪明和智慧(参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”表示与神性真理分离，或也可说，与源于圣言的知识分离。

那些“温的”，也就是“既不冷也不热”的人，如我们刚才所说的那些照着唯信和因信称义的教义生活的人，便与源于圣言的知识分离，他们自己并不知道这一点，因为他们以为他们比其他所有人都更拥有知识；但他们不是这样；事实上，他们几乎没有任何知识。原因在于，他们的教义和宗教的原则是虚假的，从虚假的原则只会产生虚假；因此，当他们阅读圣言时，就将自己的心智固定在其虚假中；结果，他们要么看不见真理，要么即便看见，也会忽略过去，或歪曲它们。这些虚假原则是，唯信得救，人因那信而称义。这些人若愿意，就有可能知道，他们与源于圣言的知识分离了，并且看不见其中的真理。因为主所说的话，还有比下面的话更常见的吗？即：他们要遵行祂的话、祂的诫命、祂的旨意，各人照各人的行为受报应；整部圣言都基于这两条诫命，就是爱神、爱邻；爱神就是遵行祂的诫命(约翰福音14:21, 23, 24)。新旧约上千次地声明，人们必须这样做才能得救；而且听见了、知道了，却没有做，是毫无意义的。但那些确认唯信和因信称义的人看见这些话了吗？他们若看见了，岂不歪曲它们？这就是为何这些人没有生活的教义，却有唯信的教义；而事实上，是生活形成教会之人，那些进入他生活的事物才变成他的信。

这些人与源于圣言的知识分离，这一点也能从以下事实看出来：他们没有意识到他们在肉体死后将作为人活着；活着的，是他们里面的灵；天堂来自人类，地狱也来自人类；他们对天堂和天堂的喜乐一无所知，对地狱和地狱之火也一无所知，因而对灵界一无所知，对圣言的内义或灵义一无所知，对主人身的荣耀、重生、试探、洗礼和洗礼所涉及的东西一无所知，对圣餐，以及肉和血，或其中的饼和酒表示什么一无所知，对自由意志、内在人、仁爱、邻舍、良善、爱一无所知；他们也不知道什么叫赦罪，以及其它许多事。此外，我听天使说，当他们被允许看向教会，看那些自以为因教义而聪明的人时，只见漆黑一片，这些自以为聪明的人看上去就像在水之下的深处。

他们之所以与源于圣言的知识分离，原因有二：第一个是，他们不能被主光照，因为主流入人的良善，并从这良善在真理上光照他，也就是说，祂流入人的爱，并由此流入他的信；第二个是，他们因歪曲而亵渎了真理，那些如此行的人活在世上时就与真理分离了，以至于不知道它们；但在来世，他们会抛弃他们在世时从圣言所知道的一切。“从口中吐出去”就表示这两种分离。在圣言别的地方，“呕吐或吐出”和“呕吐物”表示类似事物；如以下经文，以赛亚书：

耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，他们使埃及一切所做的都出差错，好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。(以赛亚书19:14)

“埃及”表示事物的知识，无论属灵的还是属世的；“使乖谬的灵搀入埃及中间”表示败坏和歪曲这些事物；“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人；由于与虚假混杂的真理被逐出，所以经上说：“好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。”“埃及”表示知识(参看《属天的奥秘》，1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296节)；也表示教会的知识(AC 7296, 9340, 9391节)；“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人(AC 1072节)。

耶利米书：

你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。(耶利米书25:27)

“喝和喝醉”是指吸收虚假，并把它们与真理混在一起，从而疯狂；“呕吐，且跌倒”是指彻底抛弃被歪曲的事物；他们不得再起来所因的“剑”表示摧毁并荒废真理的虚假(参看《属天的奥秘》，2799, 4499, 7102节)；这清楚表明“呕吐，且跌倒”是什么意思。

同一先知书：

你们要使摩押喝醉，因他向耶和华夸大，要让摩押在自己的呕吐物中鼓掌。(耶利米书48:26)

“摩押”表示那些玷污教会良善的人，因此，“呕吐物”是指着他们说的。

哈巴谷书：

让同伴喝酒，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:15, 16)

“喝酒，使他喝醉”也表示吸收真理，并把它们与虚假混在一起；他们所看见的“裸体”表示对真理和由此而来的聪明的剥夺(参看《属天的奥秘》，1073, 5433, 9960节)；“要显露的阳皮”表示对良善的玷污(参看《属天的奥秘》，2056, 3412—3413, 4462, 7225, 7245节)；“荣耀”表示神性真理，因而表示圣言(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；这表明临到他们荣耀的“可耻呕吐物”表示什么。

以赛亚书：

这些人因酒而犯错，因烈酒而误入歧途；祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，他们在看见中犯错，在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽；没有地方。祂要将知识指教谁呢？(以赛亚书28:7–9)

此处致使他们犯错的“酒”和“烈酒”表示与虚假混杂的真理；“祭司”和“先知”表示那些教导良善和真理的人，在抽象意义上表示教会的良善和真理；“在看见中犯错”的人表示那些即将看见真理的人；“在审判时跌倒”表示疯狂；“席(即桌子)”表示所有要滋养属灵生命的事物；事实上，席，即桌子是指摆在它们上面的食物，而“食物”表示一切真理和良善，因为这些滋养属灵生命；故此处“各席上满了呕吐的污秽”表示被歪曲和玷污的事物。

摩西五经：

在这一切的事上，你们都不可玷污自己，因为我在你们面前所逐出的列族，在这一切的事上被玷污了；连地也玷污了；那地也吐出她的居民；因此，地不会把你们吐出来，像吐出在你们之前的列族一样。(利未记18:24, 25, 28)

此处论述的主题是各种奸淫，各种奸淫在灵义上表示各种对良善的玷污和对真理的歪曲，或亵渎；由于邪恶和良善，以及邪恶的虚假和良善的真理无法共存，而是被逐出，所以经上说“那地”，也就是教会，把他们吐出去。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”中的“吐出去”表示什么。