575.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲。这从“马”和“骑马的”的含义清楚可知：“马”是指对圣言的理解(参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节)，在此是指对它的歪曲，因为经上说“他在异象中看见那些马”(对此，我们稍后会提到)；“骑马的”是指那些理解圣言的人，关于这种含义，也可参看前面引用的经文，但在此是指基于谬误对圣言含义的推理，因为此处论述的是感官人及其基于谬误的推理(参看AE 569节)，还因为经上说他“在异象中”看见它们，而不是像以前“在灵里”；此处“在异象中”看见表示从谬误看见。

人或人的灵所看见和从中看见的异象，具有两种类型。有真实的异象，也有不真实的异象。真实的异象是诸如真实出现在灵界、与天使的思维和情感完美对应的那类事物的异象；因此，它们是真实的对应。预言真理的先知所拥有的异象就是这样的；向约翰显现、整个启示录所描述的异象也是这种。但不真实的异象在外在形式上拥有和真实的异象一样的表象，在内在形式上却不一样；它们是由灵人通过幻想产生的。那些预言虚妄的事或谎言的先知就拥有这类异象。所有这些异象因不是真实的，故都是谬误；因此，它们也表示谬误。由于约翰就是在这类异象中看见“马和骑马的”，所以它们表示基于谬误的推理，因而表示对圣言的歪曲。

由于写圣言的先知拥有真实的异象，而也被称为先知的其他人拥有不真实的异象，但他们的异象是虚妄的，被称为“谎言”，所以重要的是，要知道什么是异象。真实出现在灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于天使的内层，也就是他们的心智，即他们的情感和由此而来的思维的事物，因此它们表示这类事物。事实上，属于天使的情感和由此而来的思维的属灵之物以诸如出现在自然界的三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的那类形式为衣给自己披上，所有这些形式都是对应，就是诸如先知们所看见，并表示它们所对应的事物的那种。但灵界也有不是对应的表象；这些表象是由灵人，尤其恶灵通过幻想产生的，因为通过幻想，这些灵人能使宫殿、充满装饰品的房屋，以及装饰性的服装出现；他们还能给自己长出漂亮的脸蛋，以及其它类似性质的表象；可一旦幻想停止，它所产生的这一切事物就都消失了，因为它们是其中没有任何内在事物的外在。这类异象因靠幻想存在，故表示谬误，因为它们欺骗感官，并谬误地使事物看起来像真实的事物。由于这些谬误就是此处所表示的，所以经上说：“我在异象中看见马。”此处论述的主题是基于谬误的推理，故这里要解释一下谬误的性质。

在属世、文明、道德和属灵事物上有许多谬误；但此处所指的，是属灵事物上的谬误，所以我想通过几个例子说明属灵事物上的谬误是何性质和品质。感官人处于谬误，因为他的一切思维观念都来自世界，并通过身体感官进入；因此，他从这些思维观念来思考属灵事物并得出关于它们的结论。此外，感官人不知道什么叫属灵之物，并且以为在自然界之上不可能有任何东西，即便有，它也是自然和物质的。他根本不能理解像自然界中的物体那样的事物能存在于灵界，例如乐园、灌木丛、花坛、草地、宫殿和房屋会出现在那里。感官人声称，这些事物都是幻想，尽管他知道，当先知在灵里时，他们就看见类似事物。感官人不相信这些事物存在于灵界，因为他认为，凡不能用肉眼看见，或用某种感官感知到的东西都不存在，或说都是虚无。

那些基于谬误判断的人根本不能理解，人死后具有完整的人的形式，天使就具有这种形式；因此，他们否认人死后是人的形式，声称，他们(即死后的人)是幽灵，或类似呼吸的东西，没有眼睛、耳朵或嘴巴，因而没有视觉、听觉，或言语，在空中飞来飞去，等待身体的复活，好叫他们得以看见、听见并说话。他们之所以这样说，这样相信，是因为他们出于身体感官的谬误思考。那些基于感官谬误推理并得出结论的人，将一切事物都归于自然界，几乎不将任何事物归于神性；即便将创造归于神性，他们仍以为一切事物都转移到了自然界，出现的一切结果都只从自然界发出，无一从灵界发出。当他们看见与蚕、蝴蝶、蜜蜂有关的奇妙的事，并从所有动物从卵中出生看到奇妙的现象，以及其它无数类似性质的事时，只视它们为自然界的作工，或说以为自然界是这些事物的唯一创造者，根本不能思想灵界和它进入自然界的流注，也根本不能思想这些奇妙事物从这个源头存在和持续存在。而事实上，神性不断经由灵界流入自然界，并产生这些事物，自然界被创造是为了作为从灵界发出并流入的这些事物的衣服而为它们服务的。不过，详述教会的感官人所相信的属灵事物上的一切谬误会占用大量篇幅；《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)提到了其中一些谬误。

939.“见主的面”并非表示看见祂的脸面，而是表示认识并承认祂在众多神性属性上的性质，那些通过爱与祂结合的人都认识祂，因而得见祂的面；这一点从以下经文明显看出来：
你们来见耶和华的面，所献的许多祭物与我何益呢？（以赛亚书1:11,12）
我心说，你寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。（诗篇27:8）
让我们向拯救我们的磐石欢呼，我们要以称谢来到祂面前。（诗篇95:1,2）
我的灵魂渴求永生神，我几时来朝见神的面呢？然而，我要称谢祂，祂的面是救恩。（诗篇42:2,5）
谁也不可空手见我的面。（出埃及记23:15）
要来哀求耶和华的面。（撒迦利亚书8:21,22;玛拉基书1:9）
使你的脸光照你的仆人。（诗篇31:16）
谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。（诗篇4:6）
耶和华啊，他们在你脸的光里行走。（诗篇89:15）
使你的脸光照我们，我们便要得救。（诗篇80:3,7,19）
愿神怜悯我们，赐福与我们，使祂的脸光照我们。（诗篇67:1）
愿耶和华赐福给你，保守你，愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:24-26）
你必把他们藏在你面前的隐密处。（诗篇31:20）
你将我们隐秘的事摆在你面光之中。（诗篇90:8）
耶和华对摩西说，我的脸面要去；摩西说，若你的脸面不去，就不要使我们从这里下去。（出埃及记33:14,15）
放在会幕桌子上的饼（出埃及记25:30;民数记4:7）被称为面饼（bread of faces，经上译为陈设饼）。
经上频繁说到，“耶和华掩面或转脸”，如以下经文：
因他们的邪恶，我就向他们掩面。（耶利米书33:5;以西结书7:22）
你们的罪恶使神向你们掩面。（以赛亚书59:2）
耶和华的脸面不再眷顾他们。（耶利米哀歌4:16）
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。（弥迦书3:4）
你掩了面。（诗篇30:7; 44:24; 104:29）
我必离弃他们，向他们掩面；因他们所行的一切恶，我必定掩面。（申命记31:17,18）
此外还有其它经文（如以赛亚书8:17;以西结书39:23, 28-29;诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7;申命记32:20）。
就反面意义而言，“耶和华的面”表示怒气和厌恶，因为恶人转身离开主；当他转离时，在他看来，似乎是主转离，并且发怒；这一点从以下经文明显看出来：
我向这城变脸，降祸。（耶利米书21:10;44:11）
我必向那人变脸，将他铲除。（以西结书14:7,8）
我向他们变脸的时候，必向他们变脸，火要烧灭他们。（以西结书15:7）
凡吃血的人，我必向那灵魂变脸。（利未记17:10）
他们因你脸上的叱责就灭亡了。（诗篇80:16）
耶和华的脸反对行恶的人。（诗篇34:16）
我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为他必不赦免你们的过犯。（出埃及记23:20,21）
愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。（民数记10:35）
我看见坐在宝座上面的，从祂面前天地都逃避。（启示录20:11）
如前所述，没有人能见诸如在祂自己里面的主；这一点从以下经文明显看出来：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。（出埃及记33:20）然而，祂的确被看到过，而且他们都活着，因为这事是通过一位天使成就的，这从有关经文明显可知（如创世记32:30;士师记13:22,33等）。