575.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲。这从“马”和“骑马的”的含义清楚可知：“马”是指对圣言的理解(参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节)，在此是指对它的歪曲，因为经上说“他在异象中看见那些马”(对此，我们稍后会提到)；“骑马的”是指那些理解圣言的人，关于这种含义，也可参看前面引用的经文，但在此是指基于谬误对圣言含义的推理，因为此处论述的是感官人及其基于谬误的推理(参看AE 569节)，还因为经上说他“在异象中”看见它们，而不是像以前“在灵里”；此处“在异象中”看见表示从谬误看见。

人或人的灵所看见和从中看见的异象，具有两种类型。有真实的异象，也有不真实的异象。真实的异象是诸如真实出现在灵界、与天使的思维和情感完美对应的那类事物的异象；因此，它们是真实的对应。预言真理的先知所拥有的异象就是这样的；向约翰显现、整个启示录所描述的异象也是这种。但不真实的异象在外在形式上拥有和真实的异象一样的表象，在内在形式上却不一样；它们是由灵人通过幻想产生的。那些预言虚妄的事或谎言的先知就拥有这类异象。所有这些异象因不是真实的，故都是谬误；因此，它们也表示谬误。由于约翰就是在这类异象中看见“马和骑马的”，所以它们表示基于谬误的推理，因而表示对圣言的歪曲。

由于写圣言的先知拥有真实的异象，而也被称为先知的其他人拥有不真实的异象，但他们的异象是虚妄的，被称为“谎言”，所以重要的是，要知道什么是异象。真实出现在灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于天使的内层，也就是他们的心智，即他们的情感和由此而来的思维的事物，因此它们表示这类事物。事实上，属于天使的情感和由此而来的思维的属灵之物以诸如出现在自然界的三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的那类形式为衣给自己披上，所有这些形式都是对应，就是诸如先知们所看见，并表示它们所对应的事物的那种。但灵界也有不是对应的表象；这些表象是由灵人，尤其恶灵通过幻想产生的，因为通过幻想，这些灵人能使宫殿、充满装饰品的房屋，以及装饰性的服装出现；他们还能给自己长出漂亮的脸蛋，以及其它类似性质的表象；可一旦幻想停止，它所产生的这一切事物就都消失了，因为它们是其中没有任何内在事物的外在。这类异象因靠幻想存在，故表示谬误，因为它们欺骗感官，并谬误地使事物看起来像真实的事物。由于这些谬误就是此处所表示的，所以经上说：“我在异象中看见马。”此处论述的主题是基于谬误的推理，故这里要解释一下谬误的性质。

在属世、文明、道德和属灵事物上有许多谬误；但此处所指的，是属灵事物上的谬误，所以我想通过几个例子说明属灵事物上的谬误是何性质和品质。感官人处于谬误，因为他的一切思维观念都来自世界，并通过身体感官进入；因此，他从这些思维观念来思考属灵事物并得出关于它们的结论。此外，感官人不知道什么叫属灵之物，并且以为在自然界之上不可能有任何东西，即便有，它也是自然和物质的。他根本不能理解像自然界中的物体那样的事物能存在于灵界，例如乐园、灌木丛、花坛、草地、宫殿和房屋会出现在那里。感官人声称，这些事物都是幻想，尽管他知道，当先知在灵里时，他们就看见类似事物。感官人不相信这些事物存在于灵界，因为他认为，凡不能用肉眼看见，或用某种感官感知到的东西都不存在，或说都是虚无。

那些基于谬误判断的人根本不能理解，人死后具有完整的人的形式，天使就具有这种形式；因此，他们否认人死后是人的形式，声称，他们(即死后的人)是幽灵，或类似呼吸的东西，没有眼睛、耳朵或嘴巴，因而没有视觉、听觉，或言语，在空中飞来飞去，等待身体的复活，好叫他们得以看见、听见并说话。他们之所以这样说，这样相信，是因为他们出于身体感官的谬误思考。那些基于感官谬误推理并得出结论的人，将一切事物都归于自然界，几乎不将任何事物归于神性；即便将创造归于神性，他们仍以为一切事物都转移到了自然界，出现的一切结果都只从自然界发出，无一从灵界发出。当他们看见与蚕、蝴蝶、蜜蜂有关的奇妙的事，并从所有动物从卵中出生看到奇妙的现象，以及其它无数类似性质的事时，只视它们为自然界的作工，或说以为自然界是这些事物的唯一创造者，根本不能思想灵界和它进入自然界的流注，也根本不能思想这些奇妙事物从这个源头存在和持续存在。而事实上，神性不断经由灵界流入自然界，并产生这些事物，自然界被创造是为了作为从灵界发出并流入的这些事物的衣服而为它们服务的。不过，详述教会的感官人所相信的属灵事物上的一切谬误会占用大量篇幅；《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)提到了其中一些谬误。

405.启8:9.“海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了”表那些一直并继续照这信生活的人无法被改造并接受生命。“三分之一部分”表示他们的全部，如前所述。“被创造之物”表示那些能被改造的人（290节）；原因在于，“创造”表示改造(254节)。“有灵魂”表示通过改造而能够接受生命；“死了”表示照着“唯信”生活者无法接受生命；之所以无法接受生命，是因为所有人都通过与仁联结之信、因而通过仁之信而得以改造，没有人能凭唯信而被改造，因为仁是信的生命。
由于在灵界，从远处看，灵人与天使的情感，以及由此而来的领悟与思维，显现为地上被称为走兽的各种动物或生物，空中被称为飞鸟的生物，和海中被称为鱼的生物之形状，所以在圣言中，经上经常提到“走兽”、“飞鸟”和“鱼”，它们并非表示别的；如以下经文：
耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无仁慈，无认识神的知识；其中所有的居民、田野的走兽、空中的飞鸟必衰微；连海里的鱼都必汇集。（何西阿书4:1, 3）
我必除灭人和兽，与空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。（西番雅书1:3）
以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前震动。（以西结书38:18-20）
你派他管理你手所造的，使万物，就是田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。（诗篇8:6-8）
这些话论及主。
你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；海中的鱼也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）
此外还有其它经文。
“鱼”或“海中被创造之物”在此表示那些处于一般真理，因而喜爱属世之物超过属灵之物之人的情感和相应的思维；在上述和以下经文中，“鱼”表示这些人：
看哪，我一斥责，海就干了，我使江河变成旷野；其中的鱼腥臭，干渴而死。（以赛亚书50:2）
埃及王法是卧在自己河中的大鲸鱼；你曾说，这河是我的，是我造的；我使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必将你和所有你江河中的鱼都抛在旷野。（以西结书29:3-5）
这些话是指着埃及王说，因为“埃及”表示与属灵之物分离的属世之物，因此他“江河中的鱼”表示那些处于教义，并由此陷入分离之信的人，这信只不过是知识而已；由于这种分离，所施行的神迹中就有这样一个：
他们的水变成血，于是鱼就死了。（出埃及记7:17;诗篇105:29）
又：
你为何使人如海中的鱼，用钩钩人，用拉网聚集他们。（哈巴谷书1:14-16）
此处“鱼”表示那些处于一般真理，陷入与仁分离之信的人；但在以西结书，“鱼”表示那些处于一般真理，以及与仁结合之信的人：
他对我说，这水往东方边界流去，直到海，这河水所到之处，凡滋生的灵魂都必生活，并且有极多的鱼；必有渔夫站在河边撒网；那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。（以西结书47:8-10）
马太福音：
耶稣说，天国又好像网撒在海里，聚拢各样的鱼。他们拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。（马太福音13:47-49）
耶利米书：
我要领以色列人再入他们的地，我要召许多打鱼的。（耶利米书16:15-16）
因此，人若知道“鱼”表示这类人和事物，就能明白为何：
主挑选渔夫作祂的门徒，并说，来，跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。（马太福音4:18,19;马可福音1:16,17）
以及为何门徒在得主祝福后捕到一大堆鱼，并且主对彼得说，不要怕，从今以后你要得人了（路加福音5:2-10）。同样明白为何当他们向主收丁税时，主叫彼得去海边钓鱼，从鱼得一块钱为祂自己和彼得纳税（马太福音17:24-27）。还能明白为何主复活后，给门徒鱼和饼吃（约翰福音21:2-13）。并对他们说，你往全世界去，传福音给凡受造的（马可福音16:15）。因为他们使其归信主的“外邦民族”只拥有一般真理，并且关注于属世真理过于关注属灵真理。