史威登堡神学著作
575.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲。这从“马”和“骑马的”的含义清楚可知:“马”是指对圣言的理解(参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节),在此是指对它的歪曲,因为经上说“他在异象中看见那些马”(对此,我们稍后会提到);“骑马的”是指那些理解圣言的人,关于这种含义,也可参看前面引用的经文,但在此是指基于谬误对圣言含义的推理,因为此处论述的是感官人及其基于谬误的推理(参看AE 569节),还因为经上说他“在异象中”看见它们,而不是像以前“在灵里”;此处“在异象中”看见表示从谬误看见。
人或人的灵所看见和从中看见的异象,具有两种类型。有真实的异象,也有不真实的异象。真实的异象是诸如真实出现在灵界、与天使的思维和情感完美对应的那类事物的异象;因此,它们是真实的对应。预言真理的先知所拥有的异象就是这样的;向约翰显现、整个启示录所描述的异象也是这种。但不真实的异象在外在形式上拥有和真实的异象一样的表象,在内在形式上却不一样;它们是由灵人通过幻想产生的。那些预言虚妄的事或谎言的先知就拥有这类异象。所有这些异象因不是真实的,故都是谬误;因此,它们也表示谬误。由于约翰就是在这类异象中看见“马和骑马的”,所以它们表示基于谬误的推理,因而表示对圣言的歪曲。
由于写圣言的先知拥有真实的异象,而也被称为先知的其他人拥有不真实的异象,但他们的异象是虚妄的,被称为“谎言”,所以重要的是,要知道什么是异象。真实出现在灵界的一切事物都是对应,因为它们对应于天使的内层,也就是他们的心智,即他们的情感和由此而来的思维的事物,因此它们表示这类事物。事实上,属于天使的情感和由此而来的思维的属灵之物以诸如出现在自然界的三个王国,即动物界、植物界和矿物界中的那类形式为衣给自己披上,所有这些形式都是对应,就是诸如先知们所看见,并表示它们所对应的事物的那种。但灵界也有不是对应的表象;这些表象是由灵人,尤其恶灵通过幻想产生的,因为通过幻想,这些灵人能使宫殿、充满装饰品的房屋,以及装饰性的服装出现;他们还能给自己长出漂亮的脸蛋,以及其它类似性质的表象;可一旦幻想停止,它所产生的这一切事物就都消失了,因为它们是其中没有任何内在事物的外在。这类异象因靠幻想存在,故表示谬误,因为它们欺骗感官,并谬误地使事物看起来像真实的事物。由于这些谬误就是此处所表示的,所以经上说:“我在异象中看见马。”此处论述的主题是基于谬误的推理,故这里要解释一下谬误的性质。
在属世、文明、道德和属灵事物上有许多谬误;但此处所指的,是属灵事物上的谬误,所以我想通过几个例子说明属灵事物上的谬误是何性质和品质。感官人处于谬误,因为他的一切思维观念都来自世界,并通过身体感官进入;因此,他从这些思维观念来思考属灵事物并得出关于它们的结论。此外,感官人不知道什么叫属灵之物,并且以为在自然界之上不可能有任何东西,即便有,它也是自然和物质的。他根本不能理解像自然界中的物体那样的事物能存在于灵界,例如乐园、灌木丛、花坛、草地、宫殿和房屋会出现在那里。感官人声称,这些事物都是幻想,尽管他知道,当先知在灵里时,他们就看见类似事物。感官人不相信这些事物存在于灵界,因为他认为,凡不能用肉眼看见,或用某种感官感知到的东西都不存在,或说都是虚无。
那些基于谬误判断的人根本不能理解,人死后具有完整的人的形式,天使就具有这种形式;因此,他们否认人死后是人的形式,声称,他们(即死后的人)是幽灵,或类似呼吸的东西,没有眼睛、耳朵或嘴巴,因而没有视觉、听觉,或言语,在空中飞来飞去,等待身体的复活,好叫他们得以看见、听见并说话。他们之所以这样说,这样相信,是因为他们出于身体感官的谬误思考。那些基于感官谬误推理并得出结论的人,将一切事物都归于自然界,几乎不将任何事物归于神性;即便将创造归于神性,他们仍以为一切事物都转移到了自然界,出现的一切结果都只从自然界发出,无一从灵界发出。当他们看见与蚕、蝴蝶、蜜蜂有关的奇妙的事,并从所有动物从卵中出生看到奇妙的现象,以及其它无数类似性质的事时,只视它们为自然界的作工,或说以为自然界是这些事物的唯一创造者,根本不能思想灵界和它进入自然界的流注,也根本不能思想这些奇妙事物从这个源头存在和持续存在。而事实上,神性不断经由灵界流入自然界,并产生这些事物,自然界被创造是为了作为从灵界发出并流入的这些事物的衣服而为它们服务的。不过,详述教会的感官人所相信的属灵事物上的一切谬误会占用大量篇幅;《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)提到了其中一些谬误。
166.“是未曾污秽自己衣服的”表他们持守真理,未曾以生活的邪恶和由此而来的虚假玷污敬拜。在圣言中,“衣服”表包裹良善的真理,在反面意义上表包裹邪恶的虚假。因为人要么是他自己的善,要么是他自己的恶,从善或恶所发出的真理或虚假就是他的“衣服”。所有天使和灵人都照着其良善的真理,或其邪恶的虚假而穿衣。关于这个主题,可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(177-182节)一书。由此明显可知,“未曾污秽自己衣服”表持守真理,未曾以恶行和由此而来的虚假玷污敬拜。
在圣言中,“衣服”表真理,在反面意义上表虚假。这一点从以下经文明显看出来:
锡安啊,醒来,醒来,披上你的力量;耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)
耶路撒冷啊,我使你穿上绣花衣服,穿上海狗皮鞋,并用细麻布给你束腰,又用妆饰打扮你;这样,你就有金银的妆饰,你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花衣,你由此变得极其美貌。你却脱下你的衣服,为自己在高处结彩,在其上行邪淫。你又取你的绣花衣服,制造男性的像,与它们行邪淫。(以西结书16:10-18)
此处描述的是犹太教会,真理被赋予它,因为它拥有圣言;但他们却将其歪曲了;“行邪淫”就是歪曲(134节)。
王女在里面极其荣华,她的衣服是用金线绣的;她要穿刺绣衣服,被引到王前。(诗篇45:13-14)
“王女”是指教会对真理的情感。
以色列的女子啊,当为扫罗哭号!他曾使你们穿朱红色的美衣,使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
这论及扫罗,因为作为王的他表神性真理(20节)。
我必惩罚首领和王子,并一切穿外邦衣服的。(西番雅书1:8)
仇敌必剥去你的衣服,夺去你的装饰品。(以西结书23:26)
约书亚穿着污秽的衣服,站在使者面前;使者说,你们要脱去他污秽的衣服,给他穿上其它衣服。(撒迦利亚书3:3-5)
王进来观看坐席的人;看见有一个人没有穿婚筵礼服;就对他说,朋友,你到这里来,怎么不穿婚筵礼服呢?(马太福音22:11-12)
“婚筵礼服”是指圣言的神性真理。
你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮。(马太福音7:15)
没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样,新的就会撑破旧的,并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。(路加福音5:36)
由于“衣服”表真理,所以主将前教会的真理,也就是属灵事物的外和代表,比作“一块旧衣服”;将新教会内在并属灵的真理比作“一块新衣服”。
宝座上坐着二十四位身穿白衣的长老。(启示录4:4)
他们站在宝座和羔羊面前,披着白袍;曾用羔羊的血洗袍子,把袍子洗洁白了。(启示录7:9, 13, 14)
有白袍赐给祭坛底下的各人。(启示录6:11)
祂的众军,骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。(启示录19:14)
由于“天使或使者”表示神性真理,故在主坟墓中所看到的天使看似身穿“洁白、放光的衣服”(马太福音28:3;路加福音24:4)。主是神性良善和神性真理,“衣服”又表示真理,所以当主变像时:
脸面发光如日头,衣裳如光。(马太福音17:2)
衣服洁白放光。(路加福音9:29)
衣服放光,洁白如雪,地上没有一个能漂得那样白。(马可福音9:3)
论到亘古常在者,也就是主,经上说:
祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)
另外,以下经文也是说主:
祂用没药、沉香、肉桂膏抹你所有的衣服。(诗篇45:8)
他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11)
这从以东来,衣服从波斯拉飘溅出、穿着华美的是谁呢?你的衣服为何有红色?你的衣服为何像踹酒榨的呢?胜利溅在我衣服上;我把我所有的衣裳都染污了。(以赛亚书63:1-3)
这也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。
骑在马上的,穿着溅了血的衣服,祂的名称为神之道。(启示录19:13, 16)
由“衣服”的含义可以看出,主进耶路撒冷时,门徒为何将衣服搭在驴和驴驹上,百姓则将衣服铺在路上(马太福音21:7-9;马可福音11:7-8;路加福音19:35-36),也能看出兵丁将主的衣服分成四分(约翰福音19:23-24),以及他们分我的外衣,为我的里衣拈阄(诗篇22:18)分别是什么意思。
由“衣服”的含义也明显可知,为何当有人出言反对圣言的神性真理时,他们就撕裂衣服(以赛亚书37:1等);又为何他们洗自己的衣服,好叫自己得到洁净(出埃及记19:4;利未记11:25, 40; 14:8, 9;民数记19:11至末尾);为何由于干犯了神性真理,他们就脱去衣服,披上麻布(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2;耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3;耶利米哀歌2:10;以西结书27:31;阿摩司书8:10;约拿书3:5, 6, 8)。人若知道“衣服”于总体上和具体上各表何义,就能明白亚伦和他儿子的圣衣,包括以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、裹头巾,各表何义。由于“光”表神性真理,“衣服”也表神性真理,故经上说:
耶和华披上亮光,如披外袍。(诗篇104:2)
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