史威登堡神学著作
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574.“他们的数目我听见了”表示它们的品质被感知到了。这从“听见”和“数目”的含义清楚可知：“听见”是指感知(参看AE 14, 529节)；“数目”是指所论述的事物的品质(参看AE 429节)，在此是指图谋反对良善之真理、感官人的推理所基于和代表的邪恶之虚假的品质，这些虚假由“马兵军队的数目”来表示，如刚才所述。下一节以这些话进一步描述了这些虚假的品质，即：“因此我在异象中看见那些马和骑马的，有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺；马的头好像狮子头；有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来。”这些话描述了在此由“数目”所表示的品质。此处“数目”似乎是指某种数字的东西，但灵界没有数字，因为那里的空间和时间不像在自然界那样可测量和确定；因此，圣言中的一切数字都表示事物，数字本身表示事物的品质(参看AE 203, 336, 429—430; 《天堂与地狱》，263节)。
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841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455, 550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97, 550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。
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