573a.启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的。这从“军队”、“马兵”和“二万万”的含义清楚可知：“军队”是指邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)。“马兵”是指由此而来的推理，因为“马”表示对真理的理解，在反面意义上表示被扭曲和破坏的理解力(参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节)；因此，“马兵”在反面意义上表示基于虚假的推理，因为基于虚假的推理来自被扭曲和破坏的理解力；事实上，真理构成理解力，而虚假破坏它。“二万万”是指图谋反对良善之真理的无数虚假；“万”表示无数事物，并论及真理(参看AE 336节)；经上说“二万万”，是因为这表示结合和联盟的无数事物，数字“二”表示结合、一致和联盟(参看AE 283, 384节)。之所以说反对良善之真理，是因为接下来论述的主题是这些马兵军队对真理的摧毁。由此可见，“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的。

圣言经常提到“军队”(或万象)，主也被称为“万军或万象之耶和华”；在那里，“万军或万象”表示与来自邪恶的虚假争战的来自良善的真理，在反面意义上表示与来自良善的真理争战的来自邪恶的虚假。这就是圣言中“军队”的含义，因为在圣言中，无论历史还是预言中的“战争”，在内义上都表示属灵的战争，属灵的战争是向地狱和那里的恶魔团伙发起的；这些战争涉及真理和良善与虚假和邪恶的争战；这就是为何“军队”表示来自良善的一切真理，在反面意义上表示来自邪恶的一切虚假。“军队”表示来自良善的一切真理，这一点从以下事实明显看出来：日、月、星辰，以及天使被称为“耶和华的军队”，因为它们表示整体上来自良善的一切真理；以色列人也被称为“军队”，因为他们表示教会的真理和良善。由于一切真理和良善都来自主，唯独主为天堂里的所有人和教会里的所有人与来自地狱的虚假和邪恶争战，所以祂被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth)，也就是“万象之耶和华”。

日、月、星辰被称为“万象”，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

天地与其万象都完成了。(创世记2:1)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造，万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

又：

祂的众使者啊，你们都要赞美耶和华；祂的万象啊，你们都要赞美祂；日头、月亮啊，你们都要赞美祂；放光的众星啊，你们都要赞美祂。(诗篇148:2, 3)

以赛亚书：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷；天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

同一先知书：

我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:12)

又：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领万象而出，祂一一称其名。(以赛亚书40:26)

耶利米书：

正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量。(耶利米书33:22)

在这些经文中，日月星辰被称为“万象”，因为“日”表示爱之良善，“月”表示来自良善的真理，“星”表示真理和良善的知识或认知，故它们表示整体上的良善和真理；它们被称为“万象或军队”，是因为它们抵制邪恶和虚假，并不断战胜它们，如同战胜仇敌。

但以理书：

公山羊的一角渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们。它自高自大，高及天象之君；从他那里除掉常献的燔祭，他神圣的居所被毁坏。因罪过的缘故，有军队被交付在常献的燔祭上，因它将真理抛在地上。有一位圣者说，这异象，就是常献的燔祭和毁坏的罪过，使圣所和天象被交付践踏，要到几时呢？他说，到晚上、早晨。(但以理书8:10–14)

关于此处“公山羊”、他的“角”，以及这角“渐渐强大，直达天象”表示什么，可参看前文(AE 316c, 336b, 535节)。“天象，将些天象抛落在地”表示天堂的真理和良善；因为此处论述的是当天堂的真理和良善被视为毫不重要，并遭弃绝(这由“践踏它们”来表示)时，教会的最后状态；故经上补充说：“它将真理抛在地上。”“天象之君”表示主，主也被称为“耶和华万军之神”。“从他那里除掉常献的燔祭，他神圣的居所被毁坏”表示出于爱之良善和信之真理的一切敬拜都将灭亡。“到晚上、早晨”表示这一切将在教会的末日发生，就是主降世的时候，“晚上”表示旧教会的末期，“早晨”表示新教会的开始。

天使或使者被称为“万象(或军队、万军、众军等)”，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

耶和华在祂军队前发声；因为祂的营甚大。(约珥书2:11)

撒迦利亚书：

因来回经过的人，我必从军队在我家安营，使榨取者不再从他们身上经过。(撒迦利亚书9:8)

诗篇：

你们做祂万象的都要祝福耶和华；你们都是遵行祂旨意的事奉者。(诗篇103:21)

列王纪上：

先知米该雅对王说，我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂右左。这个就这样说，那个就那样说。(列王纪上22:19, 20)

启示录：

在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与那骑在白马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

聚集起来的天使，或他们的联合被称为“万象或军队”，因为“天使”和“万象或军队”一样，表示神性真理和良善，他们是来自主的这些事物的接受者(对此，参看AE 130, 200, 302节)。

由于同样的原因，以色列人因表示教会的真理和良善而被称为“军队或万象”，如以下经文。摩西五经：

耶和华说，将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。(出埃及记6:26)

出埃及记：

我要用大判罚，将我的军队，我的百姓以色列人从埃及地领出来。(出埃及记7:4; 12:17)

又：

当那日，耶和华的所有军队都从埃及地出来了。(出埃及记12:41)

民数记：

你要数点所有能参军的人。(民数记1:3等)

又：

要对着会幕的四围安营，他们也要按着军队起行。(民数记2:3, 9, 16, 24)

又：

利未人被选去服役，在会幕里工作。(民数记4:3, 23, 30, 39)

以色列人被称为“耶和华的军队”，因为他们代表教会，并表示教会的一切真理和良善(可参看《属天的奥秘》，5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 7957, 8234, 8805, 9340节)。他们被称为复数形式的“军队”，是因为每个支派都被称为一个军队，这可见于摩西五经；当吩咐他要照着军队数点他们所有人时(民数记1, 3, 等)；同样当照支派在会幕周围安营时，经上说“照着军队”(民数记2:3, 9等)。众支派被称为“军队”，是因为十二支派合在一起代表教会的一切真理和良善，每个支派都表示教会的某种普遍本质(参看AE 431节)。

由此可见，在圣言中，“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善；这清楚表明为何在圣言中，耶和华被称为“万军之耶和华”、“耶和华万军之神”(如以赛亚书1:9, 24; 2:12; 3:1, 15; 5:7, 9, 16, 24; 6:3, 5; 8:13, 18; 14:22, 23, 24, 27; 17:3; 25:6; 28:5, 22, 29; 29:6; 31:4, 5; 37:16; 耶利米书5:14; 38:17; 44:7; 阿摩司书5:16; 哈该书1:9, 14; 2:4, 8, 23; 撒迦利亚书1:3; 玛拉基书2:12；以及各个地方)。

573b.由此明显可知，“万象”(或军队)表示整体上天堂和教会的真理和良善；圣言中的大多数事物都有反面意义，“万象”也是如此，它们在反面意义上表示整体上的虚假和邪恶，如在以下经文中。耶利米书：

他们在房顶上向天上的万象烧香，向别神浇奠祭。(耶利米书19:13)

西番雅书：

他们在房顶上敬拜天上万象。(西番雅书1:5)

摩西五经：

恐怕你敬拜侍奉日月星辰和天上的万象。(申命记4:19; 17:3)

耶利米书：

人必将从坟墓中取出来的骸骨抛散在日头、月亮和天上的万象面前，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书8:2)

此处“天上的万象”是指日月星辰，因为这些表示整体上的一切良善和真理，但在此表示整体上的一切邪恶和虚假；在反面意义上，如此处，“日”表示源于自我之爱的一切邪恶，“月”表示信之虚假，“星”表示总体上的虚假。当被敬拜的，是自然界的“日月星辰”，而不是天使天堂的日月星辰时，自然界的“日月星辰”就表示可怕的邪恶和虚假(可参看《天堂与地狱》，122—123节; AE 401g—402, 525节)。由于来自良善的真理与来自邪恶的虚假争战，反过来，来自邪恶的虚假与来自良善的真理争战，所以它们被称为“万象或军队”。因此才有不断的争战，因为邪恶和虚假不断从地狱散发出来，努力摧毁在天堂里并来自天堂的源于良善的真理，这些则不断抵抗。事实上，灵界处处都有天堂与地狱之间的一种平衡；哪里有一种平衡，哪里就有两股力量不断相互作用；一方作用，另一方反作用，不断的作用和反作用，就是不断的争战；但主总是提供一种平衡(对此，参看《天堂与地狱》，589–603节)。由于天堂与地狱之间有这种持续不断的争战，所以正如天堂的一切事物都被称为“万象或军队”，地狱的一切事物也被如此称呼。天堂的一切事物都与良善和真理有关，地狱的一切事物都与邪恶和虚假有关。

这就是为何在以下经文中，“万象(或军队、全军等)”表示邪恶之虚假。以赛亚书：

耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，把他们交给杀戮。(以赛亚书34:2)

“民族”表示邪恶，“全军”表示来自邪恶的虚假；“将他们灭尽，把他们交给杀戮”表示彻底毁灭。

同一先知书：

山间有多人的声音，好像是大人民；是列族列国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华率领军队。(以赛亚书13:4)

“山间多人的声音”表示来自邪恶的虚假，“多人”表示虚假，“山”表示邪恶；“好像是大人民”表示似乎是来自良善的真理的表象，“好像”表示表象，“人民”表示那些处于真理的人，因而表示真理，“大”论及良善；“列族列国聚集哄嚷的声音”表示源于邪恶和由此而来的虚假的教会里的纷争，“哄嚷的声音”表示纷争，“国”表示真理和虚假方面的教会，“聚集的民族”表示图谋反对教会的真理和良善的邪恶和由此而来的虚假；“万军之耶和华率领军队”表示主做这一切，因为这一切被归于主，这从下一节，就是以赛亚书13:5明显看出来，在那里，经上说：“耶和华带着祂恼恨的兵器而来，要毁灭这全地。”这一切被归于主，正如在别处，邪恶和邪恶的惩罚，以及教会的毁灭被归于祂一样，是因为这是表象，圣言的字义是照着表象来写的；但在灵义上，这一切表示教会之人自己做了这一切。

耶利米书：

不要怜惜她的少年人；要把她的全军都交给诅咒。(耶利米书51:3)

这话论及巴比伦；“不要怜惜她的少年人”表示确认的虚假的毁灭。“要把她的全军都交给诅咒”表示属于她的来自邪恶的虚假的彻底毁灭，因而表示巴比伦的毁灭。来自邪恶的虚假也由“迦勒底的军队和法老的军队”(耶利米书37:7, 10, 11等)来表示，在摩西五经由“水就回流，淹没了战车和马兵，以及法老全军”(出埃及记14:28; 15:4)来表示，前面(可参看AE 355g节)和《属天的奥秘》(8230, 8275节)解释了这些话。

但以理书：

北方王必回来摆列大军，比先前的更多，过了时候年数，他必率领大军，带极多的财富而来。他必奋力、激动内心，率领大军攻击南方王；南方王也必以极大极强的军队参战，却站立不住。(但以理书11:13, 25)

此处论述的主题是北方王和南方王之间的争战，“北方王”表示教会里那些处于邪恶之虚假的人，“南方王”表示那些处于良善之真理的人；他们的战争在灵义上描述了在教会终结时的碰撞和争战；因此，“北方王的军队”表示各种虚假，“南方王的军队”表示各种真理。

路加福音：

当你们看见耶路撒冷被军队围困时，就知道她的毁灭近了。(路加福音21:20)

在这一章，主谈到了时代的完结，时代的完结表示教会的末期；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“它被军队围困”表示教会被虚假占据；“她的毁灭近了”表示那时，它的毁灭就到来了，很快最后的审判也到来。人们以为，这话论及罗马人对耶路撒冷的摧毁，但从这一章的细节清楚看出，它论述的是教会在终结时的毁灭；马太福音24章从头到尾也是如此，《属天的奥秘》解释了这一章。但这并不排除关于耶路撒冷毁灭的字义，相反这种毁灭代表、因而表示教会在终结时的毁灭；就灵义而言，这一章的一切细节都确认了这一点。

诗篇：

神丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军队同去。祂使我们向仇敌转身退后。(诗篇44:9, 10)

此处“神不和我们的军队同去”表示祂不保护他们，因为他们处于邪恶之虚假，“军队”表示邪恶之虚假；因此，经上还说“神丢弃了我们，使我们受辱，使我们向仇敌转身退后”，“仇敌”表示来自地狱的邪恶。

约珥书：

我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:25)

“军队”表示各种虚假和邪恶，这是显而易见的，因为这些破坏性的小生物，即“蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫”，表示摧毁或吞灭教会真理和良善的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 543c节)，那里解释了这段经文，并说明，“蝗虫和蚂蚱”表示感官人的(邪恶和)虚假。这清楚表明，在圣言中，“军队”在两种意义上表示什么。圣言历史中的“军队”具有相同的含义，因为这些历史和预言一样，也包含灵义；只是这灵义发光不那么清晰，因为当专注于历史意义时，心智就无法轻易被提升到历史中的世俗事物之上，看到储存在它们里面的属灵事物。

409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。