史威登堡神学著作
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572.“要杀人的第三部分”表示剥夺他们自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命。这从“杀”和“人”的含义清楚可知：“杀”是指剥夺属灵生命(参看AE 547节)；“人”是指对真理的理解(也可参看AE 546—547节)；“第三部分”当论及真理时，表示所有或全部(参看AE 506节)；故此处“杀人的第三部分”表示剥夺对真理的一切理解。之所以说他们剥夺自己，是因为那些通过生活的邪恶和教义的虚假变得感官化的人，因基于谬误的推理而剥夺了自己对真理的理解，但除了那些同样感官化的人外，没有剥夺其他人。他们之所以如此剥夺自己的属灵生命，是因为人通过他的理解力拥有属灵生命；理解力被真理打开，并让自己被光照到何等程度，人就变得属灵到何等程度。但理解力是通过来自真理的良善，而不是通过没有良善的真理打开的；因为人活在爱与仁之良善中到何等程度，就思考真理到何等程度。事实上，真理是良善的形式，与人同在的一切良善都属于他的意愿，一切真理都属于他的理解力；因此，意愿的良善在理解力中呈现它的形式，形式本身就是来自源于意愿的理解力的思维。
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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