史威登堡神学著作
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572.“要杀人的第三部分”表示剥夺他们自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命。这从“杀”和“人”的含义清楚可知：“杀”是指剥夺属灵生命(参看AE 547节)；“人”是指对真理的理解(也可参看AE 546—547节)；“第三部分”当论及真理时，表示所有或全部(参看AE 506节)；故此处“杀人的第三部分”表示剥夺对真理的一切理解。之所以说他们剥夺自己，是因为那些通过生活的邪恶和教义的虚假变得感官化的人，因基于谬误的推理而剥夺了自己对真理的理解，但除了那些同样感官化的人外，没有剥夺其他人。他们之所以如此剥夺自己的属灵生命，是因为人通过他的理解力拥有属灵生命；理解力被真理打开，并让自己被光照到何等程度，人就变得属灵到何等程度。但理解力是通过来自真理的良善，而不是通过没有良善的真理打开的；因为人活在爱与仁之良善中到何等程度，就思考真理到何等程度。事实上，真理是良善的形式，与人同在的一切良善都属于他的意愿，一切真理都属于他的理解力；因此，意愿的良善在理解力中呈现它的形式，形式本身就是来自源于意愿的理解力的思维。
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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