史威登堡神学著作
571.“他们原是预备好了,到某年某月某日某时”表示不断处于状态。这从“预备好了,到某年某月某日某时”的含义清楚可知,“预备好了,到某年某月某日某时”是指不断处于状态,也就是剥夺自己对真理的一切理解,因而剥夺属灵生命的状态,这由接下来的话来表示,即“要杀人的第三部分”;因为在圣言中,“时”、“日”、“月”、“年”表示生命的状态,无论总体还是具体,故“预备好了”这些时期表示不断处于这种状态。“时”、“日”、“月”、“年”不是指小时、天、月、年,因为在灵界,时间不是划分为这些时间间隔。事实上,天使天堂从中获得光和热的太阳,不像自然界的太阳表面上那样移动;因此,它不是造成年、月、日或时的原因。相反,灵界的时间是按生命的状态来划分的,尽管它们像自然界的时间那样彼此交替。至于这些是什么,可参看《天堂与地狱》,那里论述了天堂的太阳(HH 116–125节);天堂天使的状态变化(HH 154–161节);天堂的时间(HH 162–169节)。由此可见,天使“原是预备好了,到某年某月某日某时”表示不断处于接下来所论述的状态。“时”表示状态,“日”、“月”、“年”也是,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来,但在此引用这些经文太冗长了。然而,情况就是这样,这一点可从《天堂与地狱》关于时间的说明,以及从《属天的奥秘》一书清楚看出来:在圣言中,“时间”不是指时间,而是指生命的状态(AC 2788, 2837, 3254, 3356, 4814, 4901, 4916, 7218, 8070, 10133, 10605节)。“时间”之所以表示状态,是因为灵界没有一天当中被称为早晨、中午、傍晚和夜间的固定时间,也没有一年当中被称为春、夏、秋、冬的固定时间,同样没有如我们世界上那样的光暗和热冷的变化,取而代之的是在爱与信方面的状态变化;从这些不可能有对我们的时间所划分的时间间隔的概念,尽管那里的时间像自然界的那样行进(对此,参看《属天的奥秘》,1274, 1382, 3356, 4882, 6110, 7218节)。由于天使天堂的太阳,也就是主,始终在它的升起之处,不像我们世界的太阳表面上那样转动,并且对天使和灵人来说,只有状态的变化照着他们对爱之良善和信之真理的接受而存在,所以时间对应于状态的变化,并表示它们(《属天的奥秘》,4901, 7381节)。因此,天使和灵人的思维没有时间的概念,这对世人来说是不可能的(《属天的奥秘》,3404节)。
1208.“说,阿们,哈利路亚”表示实际上唯独祂要被敬拜和荣耀。这从“阿们”和“哈利路亚”的含义清楚可知:“阿们”是指真理,在至高意义上是指神性真理方面的主(参看AE 34, 228, 464, 469节);“哈利路亚”是指敬拜并荣耀主(对此,参看AE 1197, 1203节)。
(关于植物王国续)
(3)有两种总体形式,即属灵形式和属世形式;属灵形式就是诸如属于动物的那种,属世形式就是诸如属于植物的那种。这就是为何自然界的一切事物,除了太阳,月亮和大气之外,构成三个王国,即动物王国,植物王国和矿物王国,矿物王国只是库房,构成动物王国的形式和植物王国的形式的物质就包含在矿物王国中,并取自该王国。
动物王国的形式可用动物这一个词来称呼,它们都与属灵物质和力量的流动相一致。来自这些形式所固有的驱动力或努力的这种流动倾向于人类的形式,倾向于它从头到脚的所有部分,无论总体还是个体;因此,它总体上倾向于产生感觉器官和运动器官,也倾向于产生营养器官和生殖器官。正因如此,整个天堂都处于这种形式,所有天使和灵人也都处于这种形式,地上的所有人同样处于这种形式;此外,所有走兽、鸟和鱼都倾向于人的形式,因为它们都有相似的器官。
这种动物形式从首先或最初者(the First)那里获得产生这些结果或事物的倾向或努力,一切事物都从首先或最初者,也就是神那里存在,因为祂是人。所有属灵力量的这种驱动力和由此产生的倾向不能从其它源头被赐予和存在,因为它存在于最大事物和最小事物中,存在于最初事物和最后事物中,存在于灵界,由此存在于自然界,只是照着层级而具有不同的完美度。
但其它形式,也就是属世形式和所有植物的形式,起源于属世力量的驱动力和由此产生的流动,属世力量由大气组成,被称为以太。这种驱动力照着动物形式中的属灵力量的倾向,照着属灵力量在属世力量,也就是以太上的不断运作,并通过这些属世力量在构成植物的地上物质上的不断运作而存在于这些形式中。这就是属世形式的起源,这一点从前面所说的清楚看出来,即:植物与动物形式有明显的相似之处。
自然界的一切事物都努力追求这种形式,以太出于属灵之物将产生这种形式的倾向或努力铭刻在万物上,并由此植入其中,这一点从许多事实明显看出来。例如,整个地球表面上的所有植被;在矿山上,凡能找到缝隙的地方,矿物植被都会变成这种形式;白垩状物质的植被变成海底的珊瑚,甚至连雪花的形式也似乎在模仿植物生命的形式。
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