史威登堡神学著作
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570.启9:15.“那四个天使就被释放”表示基于谬误推理的自由。这从“四位天使”的含义清楚可知，被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”是指基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理(参看AE 569a节)；由此可知，“他们被释放”表示现在基于谬误推理的自由。现在之所以有这种自由，是因为感官人只基于诸如他在世上亲眼看到的那类事物来推理；而他声称，那些在这些事物之内和之上的事物是不存在的，因为他没有看到它们。这就是为何他要么否认，要么不相信属于天堂和教会的事物，因为它们在他的思维之上，还因为他将一切事物都归因于自然界。感官人就这样独自思考，或在他的灵里思考，而在世人面前则不然，因为在世人面前，他出于他的记忆说话，甚至从圣言或教会的教义谈论属灵事物；他所说的话就像属灵人所说的话。这就是教会之人在教会末期的状态；尽管他们能将他们貌似从一个属灵源头所说或所宣讲的话拼凑在一起，但这一切仍是从他们的灵所在的终端感官层发出的，而当终端感官层独自一人时，它就推理反对这些事物，因为它基于谬误，因而基于虚假推理。
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76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。
“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144—145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。
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