史威登堡神学著作
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570.启9:15.“那四个天使就被释放”表示基于谬误推理的自由。这从“四位天使”的含义清楚可知，被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”是指基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理(参看AE 569a节)；由此可知，“他们被释放”表示现在基于谬误推理的自由。现在之所以有这种自由，是因为感官人只基于诸如他在世上亲眼看到的那类事物来推理；而他声称，那些在这些事物之内和之上的事物是不存在的，因为他没有看到它们。这就是为何他要么否认，要么不相信属于天堂和教会的事物，因为它们在他的思维之上，还因为他将一切事物都归因于自然界。感官人就这样独自思考，或在他的灵里思考，而在世人面前则不然，因为在世人面前，他出于他的记忆说话，甚至从圣言或教会的教义谈论属灵事物；他所说的话就像属灵人所说的话。这就是教会之人在教会末期的状态；尽管他们能将他们貌似从一个属灵源头所说或所宣讲的话拼凑在一起，但这一切仍是从他们的灵所在的终端感官层发出的，而当终端感官层独自一人时，它就推理反对这些事物，因为它基于谬误，因而基于虚假推理。
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764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”表他们拥有这些事物，因为出于内心对统治的欢喜雀悦，以及心智对财富的得意忘形，他们对自己将永远拥有统治权，必能自我保护，永无可能丧失这些事物充满信任和信心。“她心里说”表示出于内心对统治的欢喜雀悦而充满自信，出于心智对财富的得意忘形而信心满满。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是指永远拥有，因为接下来经上说“决不会看见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会自我保护。“寡妇”表示缺乏保护的人，因为没有男人。经上之所以说“皇后”和“寡妇”，而不说“国王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我决不会看见悲哀”表示他们决不会丧失这两样东西。他们死后会拥有由此产生的悲哀（参看763节）。
在以赛亚书，几乎一样的话论及巴比伦：
你不再称为列国的主母；你心里说，我必永为主母。你心中说，惟有我，还有谁能像我；我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事；哪知，丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上。你素来倚仗自己的恶行说，无人看见我；你的智慧使你偏邪，并且你心里说，惟有我，还有谁能像我；因此，毁灭也必突然临到你身。（以赛亚书 47:5, 7, 8-11）
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示处于良善，未处于真理的人。“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。圣言所提及的“寡妇”就表示这一点（如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2;耶利米书22:3; 49:10-11;耶利米哀歌5:2-3;以西结书22:6-7;玛拉基书3:5;诗篇68:5; 146:7-9;出埃及记22:21-24;申命记10:18; 27:19;马太福音23:14;路加福音4:25; 20:37）。
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