史威登堡神学著作
569a.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理。这从“在幼发拉底大河的四个天使”的含义清楚可知,“在幼发拉底大河的四个天使”是指基于属于感官人的谬误的推理(对此,我们稍后会提到);由于基于这些谬误的推理以前在教会不被接受,所以经上说这些天使被“捆绑在”那河,说他们有“四个”,是由于虚假与邪恶的结合,因为在圣言中,这个数字表示良善与真理的结合,在反面意义上,如此处,则表示邪恶与虚假的结合(参看AE 283a, 384, 532节)。前文论述了处于邪恶之虚假的感官人,还论述了感官人所处的说服的效果;因此,接下来论述的是来自感官人的推理。由于感官人只基于诸如在世上显现在感官面前的那类事物来推理,所以每当它推理属灵事物,也就是天堂和教会的事物时,它就基于被称为感官谬误的谬误推理;故此处说基于属于感官人的谬误的推理。不过,关于这些谬误和基于它们的推理,下文会说得更详细。
此处论述的主题是教会在末期的状态,当教会之人因变得感官化而基于感官谬误推理时,这种状态就会存在;当他们基于关于天堂和教会的事物的这些谬误来推理时,他们根本什么都不信,因为他们什么都不明白。在教会,众所周知,属世人感知不到天堂的事物,除非主流入并光照,这种流注通过属灵人发生;感官人更感知不到这些事物,或更不能明白并相信,因为感官层是属世层的终端;对它来说,被称为属灵事物的天堂事物完全处在幽暗之中。关于属灵事物的真正推理源于天堂进入属灵人,并由此经由理性人进入属世人的知识和认知(或科学)的流注,属灵人通过这些知识(或科学)和认知来确认自己。对属灵事物的这种推理方式符合秩序。但属世人、尤其感官人对属灵事物的推理完全违反秩序;事实上,属世人不能流入属灵人,也不能从它自己看到那里的任何事物,更不用说感官人了,因为物质流注是不存在的。但属灵人能流入属世人,并从属世人流入感官人,因为属灵流注是存在的。关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(51, 277—278节)。
由此清楚可知,接下来的事是什么意思,即:在教会的末期,人从肉体-感官层,因而从感官谬误来谈论并推理属灵事物,或天堂和教会的事物;因此,尽管那时,人在谈论时赞成神性事物,但在思考时却不赞成它们;因为人能从身体以一种方式谈论,而在灵里却以另一种方式思考;从肉体-感官层思考的灵只能以违背神性事物的方式来思考;他仍能从肉体-感官层来谈论赞成它们,这尤其是因为对他来说,神性事物是获得荣誉和利益的手段。每个人都拥有两种记忆,一种属世记忆和一种属灵记忆;他能出于这两种记忆来思考,当他与世人说话时,出于属世记忆思考,但当他出于灵说话时,却出于属灵记忆思考。然而,人很少出于他的灵与别人说话,他只出于灵与他自己说话,这就是思考。感官人出于他们自己的灵只能以赞成自然,因而赞成肉体和世俗事物的方式与自己说话或思考,因为感官人从感官层,而不是从属灵层来思考;事实上,他们完全不知道什么叫属灵层,因为他们关闭了自己里面的属灵心智,而天堂凭它的光流入属灵心智。
不过,让我们继续解释这些话,即:“听见有声音从金坛的四角出来,对第六位天使说,把那捆绑在幼发拉底河的四个天使释放了。”“幼发拉底河”表示理性层,因而也表示推理;这就是这河的含义,因为它把亚述和迦南地分开了,而“亚述”表示理性层,“迦南地”表示属灵层。除了海以外,还有三条河形成迦南地的边界,即:埃及河、幼发拉底河和约旦河。“埃及河”表示属世人的知识(或科学);“幼发拉底河”表示属于人并源于知识(或科学)和认知的理性层;“约旦河”表示进入内在或属灵教会的入口;因为流便和迦得支派,以及玛拿西半支派所在的约旦河另一边的地区,有分配给他们的产业,这些地区表示外在或属世教会;这河因在这些地区和迦南地之间,并提供一个通道,故表示从属世的外在教会进入属灵的内在教会的入口。正是由于这个原因,洗礼在那里被设立,因为洗礼代表人的重生,属世人通过重生被引入教会,并变得属灵。
这解释了在圣言中,这三条河表示什么。迦南地以外的所有这些地方,都表示诸如属于属世人的那类事物,而迦南地以内的地方表示诸如属于属灵人的那类事物,因而表示天堂和教会的事物。因此,这两条河,即埃及河(或尼罗河)和亚述河(或幼发拉底河)表示教会的终止之处,也表示引入教会。此外,“埃及河”所表示的认知和知识(或科学)就是那引入之物,因为没有认知和知识(或科学),没有人能被引入教会,也没有人能感知属于教会的事物。事实上,属灵人通过理性人在知识中看到它的属灵事物,就如同人在一面镜子中看到自己,并且属灵人在这些知识中承认它自己,也就是承认它自己的真理和良善;此外,它还通过认知和知识或科学,包括从圣言所知道的和从世界所知道的,来确认它的属灵事物。
但“亚述河”(或幼发拉底河)表示理性层,因为人通过理性层被引入教会。理性层是指属世人基于认知和知识的思维,因为一个充满知识(或科学)的人能看到一系列的事物,也就是说,从最初事物和居间事物一直看到被称为结论的最后事物,因此能分析排列、反思、分离、结合事物,最终在它们的基础上得出结论,甚至直到进一步的目的,最后直到最终目的;这最终目的就是他所爱的功用。这就是理性层,理性层照着功用,也就是他所爱的目的而被赋予每个人。由于每个人的理性层照着他的爱之功用到来,所以它就是属世人出于天堂之光的流注的内层思维;由于人通过理性思维被引入属灵思维,并成为一个教会,所以这河表示那进行引入的属世层。
理性是一回事,属灵是另一回事;每个属灵人也都是理性的,但理性人不总是属灵的,因为理性人,也就是它的思维在属世人中,而属灵人在理性人之上,并通过理性人进入属世人,进入属世人的记忆的认知和知识或科学。
但必须知道,理性层并不将任何人引入属灵层;说它能引入,只是因为这是表象。事实上,属灵层通过作为媒介的理性层流入属世层,以这种方式引入。属灵层是流入的神性,因为它是天堂之光,也就是发出的神性真理,这光经由被称为属灵心智的高层心智流入被称为属世心智的低层心智,并与该心智结合,通过这种结合使属世心智与属灵心智构成一体;引入就是这样实现的。由于对人来说,通过他的理性层进入属灵层违反神性秩序,所以灵界有天使守卫,防止这种情况发生。这清楚表明,被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示什么,以及后来“释放”他们又表示什么。被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示守卫,免得人的属世层进入天堂和教会的属灵事物,否则就只有错误和异端,最终只有否认。
此外,灵界既有通往地狱的路,也有通往天堂的路,以及从属灵事物通往属世事物,由此通往感官事物的路;这些路上也有守卫,免得有人朝相反的方向走,因为他由此会陷入异端和错误,如刚才所述。这些守卫在教会建立之初由主设立,并得到维持,免得教会之人从他自己的推理或理解来入侵圣言、因而教会的神性事物。但最终,当教会之人不再是属灵的,而是属世的,并且许多人是纯感官的,因而从属灵人进入属世人的路没有向教会之人打开时,这些守卫就被移除了,道路就会打开,他们在这些打开的道路上按相反的秩序行进,这是通过基于谬误的推理做到的。正因如此,教会之人嘴上说赞成神性事物,而心里却思想反对它们,也就是说,他出于身体赞成神性事物,出于灵却反对它们;因为出于属世和感官人对神性事物的推理就具有这种效果。由此可见,被捆绑在幼发拉底河的四位天使,以及他们的释放是什么意思。
569b.“幼发拉底河”表示理性人,通过理性人才有一条从属灵人进入属世人的道路,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经:
耶和华与亚伯兰立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:18)
按字义,这些话描述了迦南地的延伸,但按内义,它们描述了教会从它的第一个边界到最后一个边界的延伸;它的第一个边界是属于属世人的认知能力(或科学),另一个边界是属于思维的理性人。第一个边界,就是属于属世人的认知能力或科学,由“埃及河”,即尼罗河来表示,而属于思维的理性人由“亚述河”,即幼发拉底河来表示;“迦南地”所表示的属灵教会就延伸到这两者,教会之人的属灵心智同样延伸到这两者。这两者,即认知能力或科学和理性人,都在属世人里面,属世人的一个极限是知识或科学和认知能力,另一个极限是直觉和思考能力,当属灵人流入属世人时,它就流入这两个极限。耶和华与亚伯兰所立的“约”就表示主通过这些与教会的结合。这就是这些话在内义上的含义,而在至高意义上,它们表示神性本质与主之人身的合一;《属天的奥秘》(1863–1866节)根据这层意义解释了这些话。
撒迦利亚书:
祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10; 诗篇72:8)
这话论及主及其掌管天地的权柄;“从这海管到那海”表示属世事物的延伸,“从大河管到地极”表示理性和属灵事物的延伸(也可参看AE 518c节)。
摩西五经:
迦南人的地和黎巴嫩,直到大河,就是幼发拉底河,看哪,我将这地摆在你们面前;你们要进去得这地为业。(申命记1:7, 8)
申命记:
凡你们脚掌所踏之地都必属于你们,从旷野和黎巴嫩,并大河,就是幼发拉底河,直到最远的海,都要作你们的疆界。(申命记11:24)
约书亚记:
从旷野和这黎巴嫩,直到大河,就是幼发拉底河,赫人的全地,又到大海日落之处,都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)
这些经文描述了教会从一个极限到另一个极限的延伸;其中一个极限就是认知能力和知识或科学,由“黎巴嫩”和“海”来表示;另一个极限是直觉和思考能力,由“幼发拉底河”来表示;迦南地的延伸表示教会的延伸,因为在圣言中,“迦南地”表示教会。经上两次提到河,即“大河,就是幼发拉底河”,是因为“大河”表示属灵事物进入理性事物的流注,“幼发拉底河”表示理性事物进入属世事物的流注,因此这两者表示属灵事物通过理性事物进入属世事物的流注。
弥迦书:
当那日,人必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河,从这海到那海,从这山到那山,都归到你这里。(弥迦书7:12)
这些话描述了主在外邦人当中建立教会,“那日”表示主的降临;“人必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河”表示教会在他们当中从一个极限到另一个极限的延伸;“从这海到那海”表示真理从一个极限到另一个极限的延伸,“从这山到那山”表示良善从一个极限到另一个极限的延伸。
诗篇:
你从埃及挪出一棵葡萄树;赶出列族,把这树栽上。你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)
“神从埃及挪出的葡萄树”是指以色列人,也表示教会,因为“葡萄树”表示属灵教会,这教会也由以色列人来表示。由于教会被称为“一棵葡萄树”,所以经上说“你把这树栽上,你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河”,这话描述了教会的属灵事物的延伸,“海”表示它的一个极限,幼发拉底河所指的“河”表示另一个极限。幼发拉底河,就是从伊甸流出来的第四道河(创世记2:14)也表示理性人,因为“伊甸的园子”(或伊甸园)表示智慧。至于另外三条河表示什么,可参看《属天的奥秘》(107–121节)。
569c.“幼发拉底河”因表示理性人,故在反面意义上表示推理。此处的推理是指出于谬误和虚假的思考和争论,而理性是指出于知识(或科学)和真理的思考和争论。因为一切理性都是由知识或科学培养,由真理形成的;因此,一个被真理引导,或真理所引导的人被称为一个理性人;但一个不理性的人有推理的能力,因为他能通过各种推理确认虚假,也诱使简单人相信它们,这主要是通过感官谬误做到的,下文会详述这些谬误。
以下经文中的“幼发拉底河”就表示这种推理。耶利米书:
你为何在埃及路上喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?(耶利米书2:18)
这些话表示决不可通过属世人的知识(或科学),以及由此而来的推理来调查属灵事物,而是要通过圣言,因而从主那里出于天堂来调查。因为那些处于属灵情感和由此而来的属灵思维的人视属世人的知识或科学和由此而来的推理在它们之下,但没有人能从后者看到属灵事物;人能从上面向下看各个方面的低层事物,但反过来不行。“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示通过属世人的知识或科学调查属灵事物,“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示通过由此而来的推理调查;“埃及”和“埃及河”表示属世人的知识或科学,“亚述”和“亚述河”表示基于它们的推理。
以赛亚书:
到那日,主必用大河渡口赁来的剃刀,就是亚述王,剃头和脚毛,并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
这段经文论述了教会在末期,就是当主即将降临时的状态;这些描述了那时,基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切属灵智慧和聪明。“大河,即幼发拉底河渡口的亚述王”表示这些推理。用赁来的剃刀剃“头发和脚毛”、剃净“胡须”表示剥夺属灵智慧和由此而来的属灵聪明;因为“毛发”表示属灵事物运作于其上并终止于其中的属世事物;因此,在圣言中,“毛发”表示智慧和聪明的终端,“头发”智慧的终端,“胡须”表示聪明的终端,“脚毛”表示知识(或科学)的终端。没有这些终端,在先的事物就像没有底座的柱子,或没有地基的房子那样无法再存在。在灵界,那些通过基于谬误和虚假的推理剥夺了自己的聪明之人看上去是秃头(参看AE 66节)。
同一先知书:
看哪,主必使又强又多的河水,就是亚述王和他所有的荣耀都起来盖过他们;他必上来超过他一切的水道,涨过他一切的河岸;他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)
这些话表示在教会,圣言,无论总体还是其一切细节,都通过基于谬误和虚假的推理被歪曲了;“又强又多的河水,就是亚述王”表示基于纯粹的谬误和虚假的推理;“他必上来超过他一切的水道,涨过他一切的河岸”表示圣言,无论总体还是其一切细节,都被这些推理歪曲了;他必涨溢泛滥的“犹大”表示圣言所在的教会,因而表示圣言。
耶利米书:
论到埃及王法老的军队,这军队在幼发拉底河边,是尼布甲尼撒所击败的。他们在北方幼发拉底河岸边绊跌仆倒。(耶利米书46:2, 6, 10)
这些话表示基于知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁;“幼发拉底河”表示推理;“埃及及其军队”表示确认性的知识或科学;“他们绊跌仆倒所在的北方”表示这些虚假的源头(对此,参看AE 518e节)。
同一先知书:
耶和华吩咐先知去买一根麻布腰带,束在腰上,但不要把它放在水中;然后往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中。过了多日后,耶和华说,你起来往幼发拉底河去,从那里把腰带取出来。他就去把它取来,见腰带已经破烂,毫无用处了。腰带怎样紧贴人腰,照样,我也使以色列全家和犹大全家紧贴我,好叫他们归我得名声,得赞美,得荣耀;他们却不肯听从。(耶利米书13:1–7, 11)
这些事物代表以色列和犹太教会的品质,以及它随后的状态。先知束在腰上的“麻布腰带”表示教会通过圣言与主的结合;因为“先知”表示取自圣言的教义,“先知的腰带”表示结合。幼发拉底河边的磐石穴中的“腰带已经破烂”表示通过生活的邪恶和教义的虚假对圣言的歪曲。因为主与教会的结合通过圣言实现,当圣言被赞成邪恶和虚假的推理扭曲时,就不再有任何结合,这一点也是“腰带毫无用处了”所表示的。这是犹太人做的事,这一点从新旧约圣言明显看出来。从新约圣言明显可知,他们扭曲了圣言中所写关于主的一切事,以及教会的一切本质,他们已经通过他们的传统歪曲了它们。
又:
你念完了这书,就把一块石头拴在书上,把它扔在幼发拉底河中间;你要说,巴比伦必如此沉下去,不得再起。(耶利米书51:63, 64)
先知所念的“书”具体表示那书中的圣言,但总体表示整部圣言;“把它扔在幼发拉底河中间”表示随着时间推移,圣言通过支持邪恶的推理被“巴比伦”所指的人歪曲了,“巴比伦”是指那些玷污圣言的人。
以赛亚书:
耶和华必使埃及海舌全然枯干;祂必用祂的强风在幼发拉底河之上挥手,击打它,使它分成七条溪流,使人过去而鞋却是干的。为主余剩的百姓,就是从亚述剩下的,必有一条大道,如当以色列从埃及地上来时对以色列一样。(以赛亚书11:15, 16)
这些话表示在那些处于来自主、源于良善的真理之人,也就是那些属于教会的人面前,一切虚假和基于它们的推理都必被驱散,他们可以说,必安全地从它们中间经过;在灵界,对那些主所保护的人来说,情况就是这样。在以色列人面前使红海“枯干”在此表示类似事物;“从亚述剩下的余剩的百姓”表示那些将在主的保护之下经过的人,“从亚述剩下的百姓”表示那些没有因基于虚假的推理而灭亡的人。以下启示录中的经文具有类似含义:
第六位天使把碗倒在幼发拉底河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
这些话将在下面适合它们的地方得到更充分的解释。
由此可见,“幼发拉底河”表示理性人,属灵心智通过理性人进入属世心智;它在反面意义上表示基于谬误和虚假的推理。然而,必须知道,推理与思维在同一层级上,因为它们是从思维降下来的;因此,有些推理来自属灵人,这些推理最好叫做从推理和真理得出的结论;有些推理来自属世人,有些推理则来自感官人。来自属灵人的推理是理性的,所以最好叫做从推理和真理得出的结论,因为它们来自内层,来自天堂之光;但来自属世人关于属灵事物的推理不是理性的,无论它们在出现在眼前的文明和道德的事上显得多么理性,因为它们只来自属世之光。而来自感官人关于属灵事物的推理是非理性的,因为它们来自谬误,由此来自错误的观念。启示录在此所论述的,正是这最后一类推理。
504a.到目前为止,我们已经说明“冰雹”表示什么;我们现在说明“火”表示什么。在圣言中,“火”表示属天之爱的良善,“火焰”表示属灵之爱的良善;但在反面意义上,“火”表示由自我之爱产生的邪恶,“火焰”表示由世界之爱产生的邪恶。必须清楚的是,各种良善都从属天之爱和属灵之爱中获得其存在,而各种邪恶都从自我之爱和世界之爱中获得其存在。在圣言中,“火”因表示两种意义上的爱,所以表示源于这两种爱的一切良善和一切邪恶。由于在圣言中,“火”论及天堂和地狱,而迄今为止,人们还不知道“火”表示爱,所以我要从圣言引用一些经文来清楚说明,“火”在好的意义上表示天堂之爱,在坏的意义上表示地狱之爱。
在圣言中,“火”表示天堂之爱,这一点首先从“祭坛上的火”的含义明显看出来,“祭坛上的火”表示天堂之爱,或对主之爱(参看AE 496节);非祭坛上的“火”也具有相同的含义,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:
我观看,看哪,狂风从北方刮来,有一朵大云,把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉,火中间好像活炭的形状。从它中间又出来四个活物的形像。活物的形像,就如烧着的火炭,又如灯的样子;火在四活物中间上去下来,这火很明亮,从火中发出闪电。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像,有一个人的形像在它上头。我从他腰以上的样子仿佛看见烧着的炭的样子,周围有仿佛火的样子在它里头;又从他腰以下的样子看见仿佛火的样子,它周围也有光辉。(以西结书1:4–5, 13, 26–27; 8:2)
被看成活物的“基路伯”表示圣治和守护方面的主,以免不通过爱之良善就靠近主;由于这种守护本身在天堂,尤其在至内层或第三层天堂,所以该天堂也由“基路伯”来表示(参看AE 152, 277, 313, 322, 362, 462节)。由于它们尤表第三层天堂,而主在众天堂之上,所以主被看见在基路伯以上的宝座上。火也被看见在基路伯中间,周围有光辉,闪电从这火中发出;“在宝座周围、从坐宝座者的腰以上和以下”明显表示属天的神性之爱,或神性属天之爱。因为主自己就是神性之爱,凡从主发出之物都是从祂的神性之爱发出的;因此,这就是周围有光辉的“火”。
同样,在但以理书:
他来到亘古常在者面前;祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。祂的宝座如火焰,其轮子如燃烧的火;一条火河从祂面前发出并流出来。(但以理书7:9–10, 13)
“亘古常在者”也表示主;此处“人子”表示神性真理方面的主,“亘古常在者”表示神性良善方面的主,祂因上古时代,就是有一个处于对主之爱的属天教会的时候而被称为“亘古常在者”。“如火焰的宝座”表示这个属天教会和那些来自该教会之人的天堂;但“如燃烧的火的轮子”表示属天之爱的教义;“从祂面前发出并流出来的火”表示从主发出的神性之爱本身。
但以理书也说,他看见:
有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,面貌如闪电,眼目如火把,手臂和脚如光明的铜。(但以理书10:5–6)
但以理就是如此看见主的,这一点从启示录明显看出来,在那里,祂在约翰面前以几乎一样的方式被代表,论到祂,经上说:
七灯台中间有一位好像人子,胸间束着金带;祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪;祂的眼睛如同火焰;祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光;祂的面貌像日头满有力地发光。(启示录1:13–16; 2:18)
从对约翰所看见的在七灯台中间的“人子”、“身穿细麻衣的人”和“亘古常在者”的这种描述的相似性明显看出,他们所看见的,都是主。“祂的面貌如闪电,眼睛如同火焰”表示主的神性良善;因为对人来说,脸,尤其眼睛,是他的爱之情感的代表形像,因为爱从它们那里闪耀出来,它们也从爱如同从火中那样闪闪发光。
论到坐在白马上的那一位,经上说:
祂的眼睛如火焰。(启示录19:12)
显然,在那里,圣言方面的主被表现为坐在一匹白马上,因为经上说,坐在白马上的那一位被称为“神的圣言”,祂是“万王之王、万主之主”。由于“火”表示神性之爱,所以摩西在何烈山上看见主在荆棘中间的火里(出埃及记3:1–3)。因此,当主降临西乃山时,摩西和以色列百姓也看见主“在火里”;对此,经上如此描述:
西乃山全山冒烟,因为耶和华在火中降临山上,山的烟气上腾,如火炉的烟一般。(出埃及记19:18; 申命记4:36)
此处被看到的“火”也代表神性之爱。
由于“火”在至高意义上表示主的神性之爱,所以经上吩咐,火要在坛上不断烧着,他们要取那火来献香。正因如此,在希腊和罗马的宗教仪式中,火要持续不断地烧着,由维斯塔贞女来照管。他们拜火为神圣,这一点就源自亚洲的古代教会;在这些教会中,与敬拜有关的一切事物都具有代表性。由于“火”在至高意义上表示神性之爱,所以灯台被放在会幕内,灯台上有七盏灯常常点着;对此,摩西五经如此描述:
要吩咐以色列人,把那为点灯捣成的纯橄榄油拿来给你,使灯常常点着。亚伦从晚上到早晨,要不断在耶和华面前经理这灯。他要在耶和华面前常收拾纯灯台上的灯(利未记24:2–4);关于这灯台本身(可参看出埃及记25:31–40; 37:17–24; 40:24–25; 民数记8:2–4)。在神的宝座前点着的七盏火灯(启示录4:5)所表相同。但“祭坛上的火”表示神性属天之爱,或属天的神性之爱,“灯台上的火”,也就是火焰,表示神性属灵之爱,或属灵的神性之爱。由此可知,在灯台的灯盏中产生火焰之火的“油”也表示神性之爱;五个谨慎的童女灯里有,而五个愚拙的童女没有的“油”(马太福音25:1–12)同样表示神性之爱。
福音书中的“火”也表示主的神性之爱:
约翰说,我是用水给你们施洗,但耶稣要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11; 路加福音3:16)
“用圣灵与火施洗”表示通过来自主的爱之神性真理和神性良善使人重生,因为“圣灵”表示从主发出的神性真理,“火”表示这真理所源于的神性之爱。
以赛亚书中的“火炉”也表示“火”所表之物:
那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)
经上说“那有火炉在锡安的”,是因为“锡安”表示有属天之爱在里面的教会;说“有烤炉在耶路撒冷”,是因为“耶路撒冷”表示有教义真理在里面的教会;属天之爱相对来说就像“火炉”,而教义的真理则好像预备饼的“烤炉”。
504b.由于“火”表示爱之良善,“全燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,所以有时火从天堂降下来,烧灭燔祭;如当为百姓赎罪而献全燔祭时,对此,摩西五经如此描述:
当献祭时,有火从耶和华面前出来,吞灭坛上的全燔祭和脂肪;全体百姓一看见,就都欢呼,脸俯伏于地。(利未记9:24)
经上还说:
从天而降的火吞灭以利亚的全燔祭、木柴、石头、尘土,又舔干沟里周围的水。(列王纪上18:38)
这“火”也表示神性之爱,因而表示对出于爱之良善的敬拜的接受。从磐石中出来、吞灭了基甸带给神使者的肉和无酵饼的“火”(士师记6:21)所表相同。以下吩咐同样表示神性之爱:
羔羊要用火烤,断不可用水煮,剩下留到早晨的,要用火烧了。(出埃及记12:8–10)
对这几节经文的解释,可参看《属天的奥秘》(7852–7861节)。
当以色列人起行时,主走在他们面前所在的火,以及夜间会幕上面的火也表示主的神性之爱;对此,摩西五经如此描述:
日间,耶和华在云柱中走在他们前面,领他们的路;夜间,在火柱中给他们光明;日间云柱,夜间火柱,总不离开百姓的面前。(出埃及记13:21–22; 民数记9:15–23; 申命记1:33)
又:
日间,耶和华的云彩是在帐幕以上;夜间,云中有火,在以色列全家的眼前,在他们所有的旅程中。(出埃及记40:38; 诗篇105:32, 39)
日间显现的“云”和夜间显现的“火”代表主对天堂和教会的保护,因为“帐幕”代表天堂和教会,“云和火”代表保护;云出现时的“日间”表示在光中的神性真理,“夜间”表示在阴影中的神性真理。他们被一朵云保护,以免被太大的光伤害,也被发光的火保护,以免被太多的阴影伤害。
这就是这些事物的代表,这一点明显可见于以赛亚书:
耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。必有帐棚,白日可以得荫避热,也可以作避难所和藏身之处,躲避洪水泛滥和降雨。(以赛亚书4:5–6)
“锡安山的居所”表示属天教会的良善,“她的会众”表示该良善的真理;“白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮”表示保护,以免被太大的光或太多的阴影伤害;故经上说:“在一切荣耀之上必有遮盖;必有帐棚,白日可以得荫避热。”“也可以作避难所和藏身之处,躲避洪水泛滥和降雨”表示以免虚假因太大的光或太多的阴影而闯入,因为“洪水泛滥和降雨”表示虚假的涌入。
撒迦利亚书:
我要作耶路撒冷四围的火墙,并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
“火墙”表示神性之爱的保护,因为地狱不能靠近或攻击这爱;“她中间的荣耀”是指由此而来的四面八方的在光中的神性真理。由于“火”表示神性之爱,所以全燔祭被称为献给耶和华的火祭,献给耶和华的安息气味的火祭(出埃及记29:18; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9–11; 3:5, 16; 4:35; 5:12; 7:30; 21:6; 民数记28:2; 申命记18:1);这表示它们被接纳,以代表出于爱之良善的敬拜,“全燔祭”代表这敬拜,因为在燔祭中,整个牲畜在火中被焚烧并烧灭。
由于圣言就是与神性良善合一的神性真理本身,因圣言处处都有良善与真理的婚姻在里面,所以以利亚被看到乘火车火马升天去了(列王纪下2:11)。由于同样的原因,山被看到满了火车火马围绕以利沙(列王纪下6:17)。因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主;因此,“车”表示来自圣言的教义,“马”表示对圣言的理解。
“火”表示爱,这一点也清楚可见于诗篇:
耶和华使祂的使者为灵,使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
“耶和华使祂的使者为灵”表示祂使他们成为神性真理的接受者,他们因此表示神性真理本身;“祂使祂的事奉者为火焰”表示祂使他们成为神性良善的接受者,他们因此表示神性良善。在圣言中,“使者或天使”表示神性真理方面的主,在相对意义上表示来自主的神性真理的接受者(参看AE 130, 200, 302节);“事奉者”表示属于神性之爱的神性良善的接受者(也可参看AE 155节)。由此清楚可知,“火焰”表示爱之良善。“火”表示爱,因为主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳,热和光从这太阳发出;在众天堂,来自显为太阳的主的热是爱之神性良善,来自显为太阳的主的光是神性真理;这就是为何在圣言中,“火”表示爱之良善,“光”表示来自良善的真理。主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(可参看《天堂与地狱》,116–125节);来自这太阳的光是神性真理,来自这太阳的热是神性良善(HH 126–140;567—568节)。正是由于火与爱之间的对应关系,在普通话语中,当论及属于爱的情感时,我们用到“温暖”、“火上浇油”(to be inflamed)、“燃烧”、 “热烈”、“发火”这些词语,以及其它类似词语。此外,一个人会出于任何种类的爱照着这爱的程度而变暖。
504c.到目前为止,所论述的是在圣言中,当“火”被归因于主时,或当它论及天堂和教会时,它的含义。但在圣言中,当“火”论及邪恶和地狱时,它表示对自我和世界的爱,因而表示折磨死后在地狱里的恶人的一切邪恶情感和欲望。“火”具有这种反面意义,是因为神性之爱当从天堂降下来,进入恶人所在的社群时,就被转变为与神性之爱相反的一种爱,从而转变为各种燃烧的渴望和欲望,进而变成各种邪恶,还变成折磨,因为邪恶自带自己的惩罚。由于神性之爱在恶人那里转变为地狱之爱,所以对自我和世界的爱,以及仇恨和报复掌权的地狱看上去就像着了火,或像一团火焰,无论里面还是周围,尽管在它们里面的地狱团伙没有感觉到任何火。事实上,由于这些爱,在这些地狱中的团伙脸上红肿,仿佛因火而变红。
因此,这就是以下经文中的“火”的含义。以赛亚书:
邪恶像火焚烧,吞灭荆棘和蒺藜,点燃森林的密丛,使它们在升起的烟中滚动上腾。百姓成为火柴,无人怜惜弟兄。(以赛亚书9:18–19)
同一先知书:
全体百姓都必作为可烧的,成了火的燃料或食物。(以赛亚书9:5)
又:
亚述人啊,你们怀的是糠秕,生的是碎秸;火必吞灭你们的灵。万民必像燃烧的石灰,又像被割下的荆棘,在火中焚烧。我们中间谁能与吞灭的火同住?我们中间谁能与永远的燃烧物同居呢?(以赛亚书33:11–12, 14)
“亚述人”表示那些基于虚假和谬误、出于自我聪明,因而出于自我之爱来推理教会的真理和良善的人;此处描述的是这些人。
又:
在耶和华报仇的日子,地上的溪河必变为沥青,它的尘土必变为硫磺,这地必成为烧着的沥青;昼夜不熄,它的烟永远上腾。(以赛亚书34:8–10)
又:
他们变得像碎秸;火焚烧了他们;他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手。(以赛亚书47:14)
又:
看哪,你们当中所有点火、以火星围绕自己的人;进入你们的火地,进入你们所点燃的火星里去吧。(以赛亚书50:11)
又:
他们的虫是不死的,他们的火是不灭的。(以赛亚书66:24)
以西结书:
我必将你关在燃烧之人的手中;你必作火的燃料或食物。(以西结书21:31–32)
诗篇:
你发怒的时候,要使他们如炽热的烤炉,火要吞灭他们。(诗篇21:9)
又:
愿燃烧的火炭落在恶人身上,愿火把他们抛在深坑,不能再起来。(诗篇140:10)
马太福音:
凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。祂要扬净祂的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。(马太福音3:10, 12; 路加福音3:9, 17)
同一福音书:
稗子怎样用火焚烧,时代的完结也要如此。(马太福音13:40)
又:
人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里。(马太福音13:41–42, 50)
又:
王向那左手边的说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!(马太福音25:41)
又:
凡对弟兄说你这个傻瓜的,必遭受地狱的火。(马太福音5:22; 18:8–9; 马可福音9:45, 47)
路加福音:
财主在地狱里说,我祖亚伯拉罕哪,请打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。(路加福音16:24).
同一福音书:
到罗得出所多玛的时候,就有火与硫磺如雨般从天上降下来,把他们全都灭了;人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29–30)
启示录:
若有人拜兽,这人必喝神烈怒的酒,在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9–10)
又:
那兽与假先知就活活地被扔进烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)
又:
魔鬼被扔进火与硫磺的湖里。(启示录20:10)
又:
死亡和地狱也被扔在火湖里;若有人被发现没有记在生命册上,他就被扔在火湖里。(启示录20:14–15)
又:
不信的、杀人的、奸淫的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,必在烧着火与硫磺的湖里有他们的份。(启示录21:8)
在这些经文中,“火”表示属于邪恶之爱的一切欲望及其惩罚,也就是痛苦或折磨。对此,我们建议读者参考《天堂与地狱》(566–575节),那里说明了何谓“地狱之火”和“咬牙切齿”。
504d.前面论述了冰雹,那里说,当神性从天堂降下来时,它在恶人所在的低层领域会产生与它在天堂本身的效果相反的一种效果;也就是说,在天堂,它赋予生气并进行结合,但在恶人所在的低层部分却产生死亡和分离。其原因在于,从天堂而降的神性流注打开善人的属灵心智,并使它适合接受;但在没有属灵心智的恶人里面,它打开他们的属世心智,也就是邪恶和虚假所居之处的内层,他们由此对天堂的一切良善心怀厌恶,并仇恨真理,对各种罪行则怀有一种欲望,因此与善人分离,随即受到诅咒。我们现在正谈论的在善人那里的这种流注在天堂显现为一种赋予生气、再创造和进行结合的火;但在低下的恶人那里,它却显现为一种吞灭和荒废或毁灭的火。
正是由于神性之爱从天堂流下来的这种效果,在圣言中,怒气和愤怒常常被归于耶和华,也就是主,怒气来自火,愤怒来自火之热。经上还提到祂的“怒火”,说祂是“吞灭的火”,以及其它类似表述;这些话的意思不是说,从主发出的火具有这种性质,因为这火在起源上是神性之爱,而是说它在恶人那里变成这样,恶人因它的流注或说它流入他们而发怒和愤怒。情况就是这样,这一点从当主降临西乃山,宣布律法时,出现在这山上的火清楚看出来。尽管这火在起源上是神性之爱,是神性真理的源头,但它向以色列百姓却显为吞灭的火,他们在这火面前极其恐惧,大大颤抖(出埃及记19:18; 20:18; 申命记4:11–12, 15, 33, 36; 5:5, 22–26);这是因为以色列百姓没有属灵的内在,只有一个属世的外在,这属世的外在充满各种邪恶和虚假;主照着各人的品质而向各人显现。雅各的儿子们就具有上述性质和品质(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。
这就是为何在圣言中,耶和华,也就是主,被称为“吞灭的火”,如在以下经文中;申命记:
耶和华你的神是吞灭的火。(申命记4:24)
以赛亚书:
看哪,耶和华必在火中降临,祂的战车在火焰中好像旋风或暴风。因为耶和华必以火和祂的剑与一切肉体争辩;被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:15–16)
同一先知书:
你必用吞灭的火焰来察罚。(以赛亚书29:6)
又:
在耶和华怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石中。(以赛亚书30:30)
诗篇:
从祂鼻孔有烟往上冒,从祂口中有火吞灭,连炭都被它点着了。因祂面前的光辉,密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷,至高者发出声音,冰雹与火炭。(诗篇18:8, 12–13)
又:
我们的神要来,决不缄默;有烈火在祂面前吞灭。(诗篇50:3)
又:
耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺。(诗篇11:6)
以西结书:
我必向他们变脸,他们虽从火中出来,火却要吞灭他们。我必使这地成为荒场,因为他们犯下罪过。(以西结书15:7–8)
摩西五经:
在我怒中有火已经点燃,要烧到最低的地狱,它必吞灭地和地的出产,在山的根基上点火。(申命记32:22)
当神性良善与真理从天堂朝那里的低层部分,就是要与善人分离并被驱散的恶人所在之处下降时,这些事物就出现在灵界;经上说这些事物,就是由于那里的这些表象。由于从天堂而降的火在起源上是神性之爱,当被那里的恶人接受时,就变成吞灭的火,所以在圣言中,这火论及耶和华。地狱之火无非是神性之爱进入邪恶之爱,并进入作恶和造成伤害的可怕欲望的变化。
从天而降,吞灭所多玛和蛾摩拉的火(创世记19:24),以及因亚伦的儿子拿答、亚比户以凡火献香而吞灭他们的火(利未记10:1等)也代表这一点。“用凡火所献的香”表示出于除了对主之爱以外的其它爱的敬拜。由于以色列人的欲望而吞灭他们营的边缘部分的火(民数记11:1–3),以及当耶和华从火、云柱中眺望埃及人的营时,在红海中灭亡的埃及人(出埃及记14:24–27)同样代表这一点。这火在起源上是神性之爱,在以色人起行期间,在他们面前发光,也在夜间帐幕上面发光,这一点在前面已经说明;然而,耶和华从火中眺望却使埃及人的营彻底混乱,并把它们毁灭。
在灵界,火看上去从天堂降下来烧灭恶人,这从启示录,就是约翰看到的地方明显可知,因为他说:
有火从天降下,烧灭了歌革和玛各及其团伙。(启示录20:9; 以西结书38:22)
“烧灭”在此表示驱散并投入地狱。所以在以赛亚书,经上又说:
以色列的光必成为火,他的圣者必成为火焰,一日之间就把他的荆棘和蒺藜焚烧并烧灭。(以赛亚书10:17)
“荆棘和蒺藜”表示教会教义的邪恶和虚假;“以色列的光必成为火,他的圣者必成为火焰”表示从天堂而降的神性真理对它们的摧毁。
504e.由于“火”在反面意义上,或相对于恶人,严格来说表示自我之爱,“火焰”表示世界之爱,所以“火”也表示一切邪恶,如敌意、仇恨、报复,以及其它许多邪恶;事实上,一切邪恶都是从这两个源头流出来的(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,75节);因此,“火”也表示在属灵生命方面对人的毁灭,因而表示诅咒或定罪和地狱。“火”表示这一切事物,是因为“火”表示爱,这可从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书:
他们必观看,因他们仇恨百姓而羞愧;火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:11)
“仇恨”和“火”描述了对“百姓”和“仇敌”在此所表示的恶人的毁灭。
同一先知书:
你从水中经过的时候,我必与你同在;你趟过江河,水必不漫过你;你从火中行过的时候,必不被烧,火焰也不着在你身上。(以赛亚书43:2)
“从水中经过,趟过江河,必不漫过”表示虚假和来自反对真理的虚假的推理必不进入和败坏,此处“水”表示虚假,“河”表示来自反对真理的虚假的推理;“从火中行过,必不被烧,火焰也不着在他们身上”表示邪恶和由它们产生的欲望必不伤害他们,“火”表示邪恶,“火焰”表示由此而来的欲望。
又:
我们那神圣华美的房屋,就是我们列祖赞美你的地方,被火焚烧;我们所羡慕的一切事物都荒废。(以赛亚书64:11)
“那神圣华美的房屋”表示属天和属灵的教会,“神圣的房屋”表示属天教会,“华美的”表示属灵教会;“就是我们列祖赞美你的地方”表示古教会的敬拜,“赞美”表示敬拜,“列祖”表示那些属于古教会的人;“被火焚烧”表示古教会的一切良善都变成了邪恶,良善被这些邪恶吞噬和毁灭;“我们所羡慕的一切事物都荒废”表示一切真理也被吞噬;在圣言中,“羡慕的事物”表示教会的真理。
又:
你们必像一棵叶子凋落的橡树,又如一个现已无水的园子。强者必如拖绳,他的工作好像火星,他们都要一同焚烧,无人扑灭。(以赛亚书1:30–31)
“橡树”表示属世人,“叶子”表示属世人中的真理的知识或科学和认知;“园子”表示理性人;“你们必像一棵叶子凋落的橡树,又如一个现已无水的园子”表示必不再有任何科学真理或真知识,或理性真理。“强者”和“他的工作”表示从自我聪明中产生或孵化出来的东西。在圣言中,信靠自己和自己的聪明之人有时被称为“强的”,因为他以为他自己和他由此所产生的工作是强的;由于人的自我吸收各种邪恶和虚假,并通过这些摧毁一切良善和真理,所以经上说:“强者必如拖绳,他的工作好像火星,他们都要一同焚烧。”“焚烧”表示因邪恶之虚假而灭亡。
以西结书:
你的母亲像一棵葡萄树。如今她栽于旷野干旱焦渴之地;火也从她枝干中发出,吞灭它们和她的果子。(以西结书19:10, 12–14)
“像一棵葡萄树的母亲”表示古教会,古教会处于生活的良善和由此而来的真理;“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示如今教会缺乏良善和真理,“干旱之地”表示没有良善的教会,“焦渴之地”表示没有真理的教会;“火也从她枝干中发出,吞灭它们和她的果子”表示虚假之邪恶摧毁了一切真理和良善,“火”表示邪恶,“枝干”表示有邪恶在里面的教义之虚假,“吞灭它们和她的果子”表示摧毁真理和良善;虚假之邪恶就是来自教义虚假的邪恶。
撒迦利亚书:
主必使推罗穷乏,击打她海里的财富;她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)
“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗”表示属于教会的真理和良善的知识或认知;“主必击打她海里的财富;她必被火吞灭”表示它被虚假和邪恶毁灭。
诗篇:
仇敌放火烧了你的圣所,亵渎你名的居所直到地;他们烧毁了地上一切神的聚会的地方。不再有任何先知,我们当中也无人知道要到几时。(诗篇74:7–9)
“仇敌放火烧了圣所,亵渎耶和华名的居所”表示由邪恶产生的欲望喜欢摧毁教会的真理和良善;“他们烧毁了地上一切神的聚会的地方”表示他们彻底摧毁了神性敬拜的一切事物;“不再有任何先知,我们当中也无人知道要到几时”表示不再有任何真理的教义或对真理的理解。
摩西五经:
彼列的人或恶人若引诱一城的居民侍奉别神,就必被剑刃击杀,城和从城里所夺取的一切财物都要用火焚烧。(申命记13:13–16)
这些话在灵义上表示敬拜所来自的教义,即:承认除主以外的任何别神必须被除灭,因为这种教义只有源于恶欲的虚假在里面。这就是这些话在灵义上的含义,因为在圣言中,“城”表示教义,“侍奉别神”表示承认并敬拜除主以外的某个别神;“剑”表示虚假对真理的摧毁,“火”表示邪恶对良善的摧毁。
路加福音:
主说,祂来是要把火丢在地上;倘若已经着起来,不也是祂所愿意的吗?(路加福音12:49)
这表示良善与邪恶、真理与虚假之间的敌对与争战;因为在主降世之前,教会只有虚假和邪恶在里面,因而并没有它们与真理和良善之间的争战;但主揭开真理和良善之后,争战才有可能存在,没有它们之间的争战,改造是不可能的。因此,这就是主“愿意火已经着起来”的意思。这些话要这样来理解,这一点从接下来的话清楚看出来:
祂来是要造成分裂;从今以后,一家五口将要分裂;父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)
“父亲和儿子相争,儿子和父亲相争”表示邪恶与真理相争,真理与邪恶相争;“母亲和女儿相争,女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望与对真理的情感相争,对真理的情感与对虚假的欲望相争;“一家”表示在一个人里面。
由于在圣言中,“儿子”表示教会的真理,“女儿”表示教会的良善,所以显而易见,耶利米书中的“焚烧儿女”表示什么:
他们在欣嫩子谷建造陀斐特的丘坛,要焚烧自己的儿女。(耶利米书7:31)
同一先知书:
我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;她的女儿必被火焚烧。(耶利米书49:2)
以西结书:
当你们献上供物,使你们儿子经火的时候。(以西结书20:31)
“用火焚烧儿女”表示通过恶欲或邪恶的爱摧毁教会的真理和良善;无论是否实际犯下这些可憎的事,它们仍表示虚假所确认的污秽而可憎的欲望对教会真理和良善的摧毁。
由此明显可知,“雹子与火搀着血丢在地上;树的第三部分被烧了,一切的青草也被烧了”表示什么,即表示从天堂而降的流注,和由此而来的最后审判之前的第一个变化。下文会解释“树”和“青草”表示什么。论到发生在他们最终灭绝或淹死在红海之前的埃及灾殃,经上也说了类似的话,即:
冰雹如下雨降在埃及地上,火掺杂着冰雹,冰雹又击打了田间一切的菜蔬,又打坏田间一切的树木。(出埃及记9:23–26)
先知书还预言,在“耶和华的日子”,也就是最后审判之前,类似的事要发生。约珥书:
耶和华的日子,一个黑暗、幽冥的日子;在它前面有吞灭的火,在它后面有燃烧的火焰。(约珥书2:1–3)
又:
在天上在地上我要显出奇事,有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:30–31)
又:
火烧灭了旷野的居所,火焰烧尽了田野的一切树木。(约珥书1:19–20)
以西结书:
对南方的森林说,看哪,我要在你那里点火,吞灭你中间的一切青树;猛烈的火焰必不熄灭;因此,从南到北,所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:46–47)
“南方的森林”表示一个能处于来自圣言的真理之光,但如今却只处于知识,缺乏属灵之光的教会;“火要吞灭的树木”表示这些知识;“从南到北,所有脸都必在其中被烧”表示恶欲将剥夺这些知识的一切属灵生命,将不再有任何清晰的真理,甚至不再有模糊真理的任何余剩。知道了“火”在两种意义上的含义,就能看出在圣言中,“变暖”、“发热”、“着火”、“变热”、“被烧”、“烧尽”,以及“温暖或炎热”、“火焰”、“热情”、“焚烧”、“大火或点燃”、“火之地或火炉”、“火炭”,以及其它许多词语表示什么。
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