569a.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理。这从“在幼发拉底大河的四个天使”的含义清楚可知，“在幼发拉底大河的四个天使”是指基于属于感官人的谬误的推理(对此，我们稍后会提到)；由于基于这些谬误的推理以前在教会不被接受，所以经上说这些天使被“捆绑在”那河，说他们有“四个”，是由于虚假与邪恶的结合，因为在圣言中，这个数字表示良善与真理的结合，在反面意义上，如此处，则表示邪恶与虚假的结合(参看AE 283a, 384, 532节)。前文论述了处于邪恶之虚假的感官人，还论述了感官人所处的说服的效果；因此，接下来论述的是来自感官人的推理。由于感官人只基于诸如在世上显现在感官面前的那类事物来推理，所以每当它推理属灵事物，也就是天堂和教会的事物时，它就基于被称为感官谬误的谬误推理；故此处说基于属于感官人的谬误的推理。不过，关于这些谬误和基于它们的推理，下文会说得更详细。

此处论述的主题是教会在末期的状态，当教会之人因变得感官化而基于感官谬误推理时，这种状态就会存在；当他们基于关于天堂和教会的事物的这些谬误来推理时，他们根本什么都不信，因为他们什么都不明白。在教会，众所周知，属世人感知不到天堂的事物，除非主流入并光照，这种流注通过属灵人发生；感官人更感知不到这些事物，或更不能明白并相信，因为感官层是属世层的终端；对它来说，被称为属灵事物的天堂事物完全处在幽暗之中。关于属灵事物的真正推理源于天堂进入属灵人，并由此经由理性人进入属世人的知识和认知(或科学)的流注，属灵人通过这些知识(或科学)和认知来确认自己。对属灵事物的这种推理方式符合秩序。但属世人、尤其感官人对属灵事物的推理完全违反秩序；事实上，属世人不能流入属灵人，也不能从它自己看到那里的任何事物，更不用说感官人了，因为物质流注是不存在的。但属灵人能流入属世人，并从属世人流入感官人，因为属灵流注是存在的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(51, 277—278节)。

由此清楚可知，接下来的事是什么意思，即：在教会的末期，人从肉体-感官层，因而从感官谬误来谈论并推理属灵事物，或天堂和教会的事物；因此，尽管那时，人在谈论时赞成神性事物，但在思考时却不赞成它们；因为人能从身体以一种方式谈论，而在灵里却以另一种方式思考；从肉体-感官层思考的灵只能以违背神性事物的方式来思考；他仍能从肉体-感官层来谈论赞成它们，这尤其是因为对他来说，神性事物是获得荣誉和利益的手段。每个人都拥有两种记忆，一种属世记忆和一种属灵记忆；他能出于这两种记忆来思考，当他与世人说话时，出于属世记忆思考，但当他出于灵说话时，却出于属灵记忆思考。然而，人很少出于他的灵与别人说话，他只出于灵与他自己说话，这就是思考。感官人出于他们自己的灵只能以赞成自然，因而赞成肉体和世俗事物的方式与自己说话或思考，因为感官人从感官层，而不是从属灵层来思考；事实上，他们完全不知道什么叫属灵层，因为他们关闭了自己里面的属灵心智，而天堂凭它的光流入属灵心智。

不过，让我们继续解释这些话，即：“听见有声音从金坛的四角出来，对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底河的四个天使释放了。”“幼发拉底河”表示理性层，因而也表示推理；这就是这河的含义，因为它把亚述和迦南地分开了，而“亚述”表示理性层，“迦南地”表示属灵层。除了海以外，还有三条河形成迦南地的边界，即：埃及河、幼发拉底河和约旦河。“埃及河”表示属世人的知识(或科学)；“幼发拉底河”表示属于人并源于知识(或科学)和认知的理性层；“约旦河”表示进入内在或属灵教会的入口；因为流便和迦得支派，以及玛拿西半支派所在的约旦河另一边的地区，有分配给他们的产业，这些地区表示外在或属世教会；这河因在这些地区和迦南地之间，并提供一个通道，故表示从属世的外在教会进入属灵的内在教会的入口。正是由于这个原因，洗礼在那里被设立，因为洗礼代表人的重生，属世人通过重生被引入教会，并变得属灵。

这解释了在圣言中，这三条河表示什么。迦南地以外的所有这些地方，都表示诸如属于属世人的那类事物，而迦南地以内的地方表示诸如属于属灵人的那类事物，因而表示天堂和教会的事物。因此，这两条河，即埃及河(或尼罗河)和亚述河(或幼发拉底河)表示教会的终止之处，也表示引入教会。此外，“埃及河”所表示的认知和知识(或科学)就是那引入之物，因为没有认知和知识(或科学)，没有人能被引入教会，也没有人能感知属于教会的事物。事实上，属灵人通过理性人在知识中看到它的属灵事物，就如同人在一面镜子中看到自己，并且属灵人在这些知识中承认它自己，也就是承认它自己的真理和良善；此外，它还通过认知和知识或科学，包括从圣言所知道的和从世界所知道的，来确认它的属灵事物。

但“亚述河”(或幼发拉底河)表示理性层，因为人通过理性层被引入教会。理性层是指属世人基于认知和知识的思维，因为一个充满知识(或科学)的人能看到一系列的事物，也就是说，从最初事物和居间事物一直看到被称为结论的最后事物，因此能分析排列、反思、分离、结合事物，最终在它们的基础上得出结论，甚至直到进一步的目的，最后直到最终目的；这最终目的就是他所爱的功用。这就是理性层，理性层照着功用，也就是他所爱的目的而被赋予每个人。由于每个人的理性层照着他的爱之功用到来，所以它就是属世人出于天堂之光的流注的内层思维；由于人通过理性思维被引入属灵思维，并成为一个教会，所以这河表示那进行引入的属世层。

理性是一回事，属灵是另一回事；每个属灵人也都是理性的，但理性人不总是属灵的，因为理性人，也就是它的思维在属世人中，而属灵人在理性人之上，并通过理性人进入属世人，进入属世人的记忆的认知和知识或科学。

但必须知道，理性层并不将任何人引入属灵层；说它能引入，只是因为这是表象。事实上，属灵层通过作为媒介的理性层流入属世层，以这种方式引入。属灵层是流入的神性，因为它是天堂之光，也就是发出的神性真理，这光经由被称为属灵心智的高层心智流入被称为属世心智的低层心智，并与该心智结合，通过这种结合使属世心智与属灵心智构成一体；引入就是这样实现的。由于对人来说，通过他的理性层进入属灵层违反神性秩序，所以灵界有天使守卫，防止这种情况发生。这清楚表明，被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示什么，以及后来“释放”他们又表示什么。被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示守卫，免得人的属世层进入天堂和教会的属灵事物，否则就只有错误和异端，最终只有否认。

此外，灵界既有通往地狱的路，也有通往天堂的路，以及从属灵事物通往属世事物，由此通往感官事物的路；这些路上也有守卫，免得有人朝相反的方向走，因为他由此会陷入异端和错误，如刚才所述。这些守卫在教会建立之初由主设立，并得到维持，免得教会之人从他自己的推理或理解来入侵圣言、因而教会的神性事物。但最终，当教会之人不再是属灵的，而是属世的，并且许多人是纯感官的，因而从属灵人进入属世人的路没有向教会之人打开时，这些守卫就被移除了，道路就会打开，他们在这些打开的道路上按相反的秩序行进，这是通过基于谬误的推理做到的。正因如此，教会之人嘴上说赞成神性事物，而心里却思想反对它们，也就是说，他出于身体赞成神性事物，出于灵却反对它们；因为出于属世和感官人对神性事物的推理就具有这种效果。由此可见，被捆绑在幼发拉底河的四位天使，以及他们的释放是什么意思。

569b.“幼发拉底河”表示理性人，通过理性人才有一条从属灵人进入属世人的道路，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经：

耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)

按字义，这些话描述了迦南地的延伸，但按内义，它们描述了教会从它的第一个边界到最后一个边界的延伸；它的第一个边界是属于属世人的认知能力(或科学)，另一个边界是属于思维的理性人。第一个边界，就是属于属世人的认知能力或科学，由“埃及河”，即尼罗河来表示，而属于思维的理性人由“亚述河”，即幼发拉底河来表示；“迦南地”所表示的属灵教会就延伸到这两者，教会之人的属灵心智同样延伸到这两者。这两者，即认知能力或科学和理性人，都在属世人里面，属世人的一个极限是知识或科学和认知能力，另一个极限是直觉和思考能力，当属灵人流入属世人时，它就流入这两个极限。耶和华与亚伯兰所立的“约”就表示主通过这些与教会的结合。这就是这些话在内义上的含义，而在至高意义上，它们表示神性本质与主之人身的合一；《属天的奥秘》(1863–1866节)根据这层意义解释了这些话。

撒迦利亚书：

祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10; 诗篇72:8)

这话论及主及其掌管天地的权柄；“从这海管到那海”表示属世事物的延伸，“从大河管到地极”表示理性和属灵事物的延伸(也可参看AE 518c节)。

摩西五经：

迦南人的地和黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，看哪，我将这地摆在你们面前；你们要进去得这地为业。(申命记1:7, 8)

申命记：

凡你们脚掌所踏之地都必属于你们，从旷野和黎巴嫩，并大河，就是幼发拉底河，直到最远的海，都要作你们的疆界。(申命记11:24)

约书亚记：

从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)

这些经文描述了教会从一个极限到另一个极限的延伸；其中一个极限就是认知能力和知识或科学，由“黎巴嫩”和“海”来表示；另一个极限是直觉和思考能力，由“幼发拉底河”来表示；迦南地的延伸表示教会的延伸，因为在圣言中，“迦南地”表示教会。经上两次提到河，即“大河，就是幼发拉底河”，是因为“大河”表示属灵事物进入理性事物的流注，“幼发拉底河”表示理性事物进入属世事物的流注，因此这两者表示属灵事物通过理性事物进入属世事物的流注。

弥迦书：

当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。(弥迦书7:12)

这些话描述了主在外邦人当中建立教会，“那日”表示主的降临；“人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河”表示教会在他们当中从一个极限到另一个极限的延伸；“从这海到那海”表示真理从一个极限到另一个极限的延伸，“从这山到那山”表示良善从一个极限到另一个极限的延伸。

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树；赶出列族，把这树栽上。你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)

“神从埃及挪出的葡萄树”是指以色列人，也表示教会，因为“葡萄树”表示属灵教会，这教会也由以色列人来表示。由于教会被称为“一棵葡萄树”，所以经上说“你把这树栽上，你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河”，这话描述了教会的属灵事物的延伸，“海”表示它的一个极限，幼发拉底河所指的“河”表示另一个极限。幼发拉底河，就是从伊甸流出来的第四道河(创世记2:14)也表示理性人，因为“伊甸的园子”(或伊甸园)表示智慧。至于另外三条河表示什么，可参看《属天的奥秘》(107–121节)。

569c.“幼发拉底河”因表示理性人，故在反面意义上表示推理。此处的推理是指出于谬误和虚假的思考和争论，而理性是指出于知识(或科学)和真理的思考和争论。因为一切理性都是由知识或科学培养，由真理形成的；因此，一个被真理引导，或真理所引导的人被称为一个理性人；但一个不理性的人有推理的能力，因为他能通过各种推理确认虚假，也诱使简单人相信它们，这主要是通过感官谬误做到的，下文会详述这些谬误。

以下经文中的“幼发拉底河”就表示这种推理。耶利米书：

你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？(耶利米书2:18)

这些话表示决不可通过属世人的知识(或科学)，以及由此而来的推理来调查属灵事物，而是要通过圣言，因而从主那里出于天堂来调查。因为那些处于属灵情感和由此而来的属灵思维的人视属世人的知识或科学和由此而来的推理在它们之下，但没有人能从后者看到属灵事物；人能从上面向下看各个方面的低层事物，但反过来不行。“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示通过属世人的知识或科学调查属灵事物，“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示通过由此而来的推理调查；“埃及”和“埃及河”表示属世人的知识或科学，“亚述”和“亚述河”表示基于它们的推理。

以赛亚书：

到那日，主必用大河渡口赁来的剃刀，就是亚述王，剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

这段经文论述了教会在末期，就是当主即将降临时的状态；这些描述了那时，基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切属灵智慧和聪明。“大河，即幼发拉底河渡口的亚述王”表示这些推理。用赁来的剃刀剃“头发和脚毛”、剃净“胡须”表示剥夺属灵智慧和由此而来的属灵聪明；因为“毛发”表示属灵事物运作于其上并终止于其中的属世事物；因此，在圣言中，“毛发”表示智慧和聪明的终端，“头发”智慧的终端，“胡须”表示聪明的终端，“脚毛”表示知识(或科学)的终端。没有这些终端，在先的事物就像没有底座的柱子，或没有地基的房子那样无法再存在。在灵界，那些通过基于谬误和虚假的推理剥夺了自己的聪明之人看上去是秃头(参看AE 66节)。

同一先知书：

看哪，主必使又强又多的河水，就是亚述王和他所有的荣耀都起来盖过他们；他必上来超过他一切的水道，涨过他一切的河岸；他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)

这些话表示在教会，圣言，无论总体还是其一切细节，都通过基于谬误和虚假的推理被歪曲了；“又强又多的河水，就是亚述王”表示基于纯粹的谬误和虚假的推理；“他必上来超过他一切的水道，涨过他一切的河岸”表示圣言，无论总体还是其一切细节，都被这些推理歪曲了；他必涨溢泛滥的“犹大”表示圣言所在的教会，因而表示圣言。

耶利米书：

论到埃及王法老的军队，这军队在幼发拉底河边，是尼布甲尼撒所击败的。他们在北方幼发拉底河岸边绊跌仆倒。(耶利米书46:2, 6, 10)

这些话表示基于知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁；“幼发拉底河”表示推理；“埃及及其军队”表示确认性的知识或科学；“他们绊跌仆倒所在的北方”表示这些虚假的源头(对此，参看AE 518e节)。

同一先知书：

耶和华吩咐先知去买一根麻布腰带，束在腰上，但不要把它放在水中；然后往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。过了多日后，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，从那里把腰带取出来。他就去把它取来，见腰带已经破烂，毫无用处了。腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们归我得名声，得赞美，得荣耀；他们却不肯听从。(耶利米书13:1–7, 11)

这些事物代表以色列和犹太教会的品质，以及它随后的状态。先知束在腰上的“麻布腰带”表示教会通过圣言与主的结合；因为“先知”表示取自圣言的教义，“先知的腰带”表示结合。幼发拉底河边的磐石穴中的“腰带已经破烂”表示通过生活的邪恶和教义的虚假对圣言的歪曲。因为主与教会的结合通过圣言实现，当圣言被赞成邪恶和虚假的推理扭曲时，就不再有任何结合，这一点也是“腰带毫无用处了”所表示的。这是犹太人做的事，这一点从新旧约圣言明显看出来。从新约圣言明显可知，他们扭曲了圣言中所写关于主的一切事，以及教会的一切本质，他们已经通过他们的传统歪曲了它们。

又：

你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中间；你要说，巴比伦必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63, 64)

先知所念的“书”具体表示那书中的圣言，但总体表示整部圣言；“把它扔在幼发拉底河中间”表示随着时间推移，圣言通过支持邪恶的推理被“巴比伦”所指的人歪曲了，“巴比伦”是指那些玷污圣言的人。

以赛亚书：

耶和华必使埃及海舌全然枯干；祂必用祂的强风在幼发拉底河之上挥手，击打它，使它分成七条溪流，使人过去而鞋却是干的。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道，如当以色列从埃及地上来时对以色列一样。(以赛亚书11:15, 16)

这些话表示在那些处于来自主、源于良善的真理之人，也就是那些属于教会的人面前，一切虚假和基于它们的推理都必被驱散，他们可以说，必安全地从它们中间经过；在灵界，对那些主所保护的人来说，情况就是这样。在以色列人面前使红海“枯干”在此表示类似事物；“从亚述剩下的余剩的百姓”表示那些将在主的保护之下经过的人，“从亚述剩下的百姓”表示那些没有因基于虚假的推理而灭亡的人。以下启示录中的经文具有类似含义：

第六位天使把碗倒在幼发拉底河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

这些话将在下面适合它们的地方得到更充分的解释。

由此可见，“幼发拉底河”表示理性人，属灵心智通过理性人进入属世心智；它在反面意义上表示基于谬误和虚假的推理。然而，必须知道，推理与思维在同一层级上，因为它们是从思维降下来的；因此，有些推理来自属灵人，这些推理最好叫做从推理和真理得出的结论；有些推理来自属世人，有些推理则来自感官人。来自属灵人的推理是理性的，所以最好叫做从推理和真理得出的结论，因为它们来自内层，来自天堂之光；但来自属世人关于属灵事物的推理不是理性的，无论它们在出现在眼前的文明和道德的事上显得多么理性，因为它们只来自属世之光。而来自感官人关于属灵事物的推理是非理性的，因为它们来自谬误，由此来自错误的观念。启示录在此所论述的，正是这最后一类推理。

340a. “祝福”表示为此对主的承认和赞颂，以及对一切良善和真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福(或赐福)”当论及主时，是指承认，在此是指承认全能，全知，圣治，神性良善和神性真理都属于祂，这些由祂配得权柄、财富、智慧、尊贵、荣耀，以及为此的赞颂来表示。此外，当论及主时，“祝福”表示对一切爱之良善和信之真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。由于“祝福”在此表示为此的承认和赞颂，以及感恩，所以经上最后或作为那些赞颂主的天使得出的一个结论而提到祝福。当论及主时，“祝福”表示这些事物，是因为除了主所赐的外，没有任何东西是祝福；事实上，唯独主所赐的是祝福，因为它是神性和永恒的，包含天堂和永恒的幸福在里面；没有神性和永恒之物在里面的其它一切事物都不是祝福，即便它们可能被称为祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，269—270节)。

当 “祝福或赐福”在圣言是被提到时，它就具有这种含义，这一点从那里以内义来理解的经文可以看出来。但首先要引用一些经文，其中说到，受祝福或赐福和祝福或赐福论及耶和华，也就是主；还有用到“祝福(经上或译为称颂、祝颂等)神”这个词的地方，好可以看出这些表示对一切良善和真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩。路加福音：

撒迦利亚的口开了，就说出话来，祝福神。他说，主以色列的神是受祝福的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。(路加福音1:64, 67–68)

撒迦利亚被圣灵充满，就说了这些话，他预言了主；“祝福神”和“主以色列的神是受祝福的”表示对祂将那些接受祂的人从地狱中释放和解救出来的赞颂和感恩；因此，经上还说：“因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。”“救赎”表示从地狱中释放和解救出来(参看AE 328节)；“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人(参看AE 331节)。

同一福音书：

西面就把婴孩耶稣接到手臂中，祝福神说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:28–31)

此处“祝福神”明显表示赞颂和感恩主降世，拯救所有接受祂的人；因此，他称主为他的眼睛所看见、在万民面前所预备的“救恩”。那些处于源于良善的真理，因而通过真理接受祂的人被称为“祂的民或百姓”，如前所述。

诗篇：

神啊，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。你们当在各会中祝福神，从救恩的源头祝福主。(诗篇68:24–26)

“当在各会中祝福神，从救恩的源头祝福主”表示出于属灵真理，也就是源于良善的真理赞颂主。在圣言中，“会或会众”和“百姓”所表相同，即表示那些处于属灵真理的人，抽象来说表示这些真理本身；“救恩的源头”表示属灵良善，因为救恩通过属灵良善实现；属灵良善就是对邻之仁的良善，属灵真理就是来自那良善的信之真理。在圣言中，“会或会众”论及属灵真理(参看《属天的奥秘》，6355, 7843节)。由于“在各会中祝福”表示出于属灵真理的赞颂，“从救恩的源头祝福”表示出于属灵良善的赞颂，所以经上先提到“神”这个名，后提到“主”；在圣言中，论述真理的地方用“神”这个名，论述良善的地方则用“主”。“祝福”表示赞颂，这一点从接下来的话清楚看出来，即“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间”，这句话表示出于属灵真理和良善的赞颂(可参看AE 323, 326节)。

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。在列族中述说祂的荣耀。(诗篇96:1–3)

“祝福耶和华”在此明显是指赞颂祂，向祂献上感恩；由于对祂的一切赞颂都来自属灵真理，并来自属灵良善，所以经上说“祝福祂的名；天天传扬祂的救恩”；“名”也论及真理，“救恩”论及良善。“唱歌”表示出于这些真理、出于这些良善来赞颂(参看AE 323b,c, 326d节)。

摩西五经：

耶和华拣选利未人来事奉祂，奉耶和华的名祝福。(申命记10:8; 21:5)

由于利未人为神性敬拜而被膏抹，一切神性敬拜都从属灵良善和由此而来的真理来进行，所以经上说“耶和华拣选利未人来事奉祂，奉祂的名祝福”；“事奉”表示出于属灵良善的敬拜，“祝福”表示出于属灵真理的敬拜。“事奉”论及出于良善的敬拜(参看AE 155节)。

诗篇：

耶和华啊，你以良善的祝福迎接王，把精金的冠冕戴在他头上。你将荣耀和尊贵加在他身上。你把永远的祝福放在他身上。(诗篇21:3, 5–6)

“王”在此不是指大卫，而是指主，主凭从祂的神性人身发出的属灵神性而被称为“王”；“祝福”表示对一切良善和真理，因而天堂和永恒的幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩，由此明显可知，“你以良善的祝福迎接王”、“你把永远的祝福放在他身上”表示什么。“良善的祝福”表示源于良善的真理；“精金的冠冕”表示真理所来自的良善；“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理。在圣言中，“大卫”表示主(参看AE 205节)；在大卫诗篇，“王”同样表示主(AE 31a节)；“王冠”表示神性良善(AE 272节)；“金”同样表示神性良善(AE 242a,d,e节)；“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理(AE 288节)。

340b. 由此可见，当论及主时，“受祝福或蒙赐福”表示什么，如以下经文，路加福音：

众门徒大声喊道，奉主名来的王，当受祝福。(路加福音19:37–38)

马太福音：

众人喊着说，和散那归于大卫的子孙；奉主名来的，当受祝福。(马太福音21:9; 马可福音11:9, 10; 约翰福音12:12–13)

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，当受祝福。(马太福音23:39; 路加福音13:35)

马可福音：

大祭司问耶稣，你是那当受祝福者的儿子基督吗？(马可福音14:61)

“奉主名来的，当受祝福”表示被赞颂，因为一切神性真理和神性良善都来自祂。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切；由于这一切都与爱之良善和信之真理有关，所以这些事物由主的“名”来表示。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切(参看AE 102, 135, 148, 224节)；主凭神性良善被称为“主”(参看《属天的奥秘》，4973, 9167, 9194节)。

摩西五经：

撒冷王麦基洗德为亚伯兰祝福说，愿天地的拥有者、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把你的敌人交在你手里，是当受祝福的。(创世记14:18–20)

此处经上说“至高的神把你的敌人交在你手里，是当受祝福的”，表示为此赞颂和感恩属于祂。因此，那些从主接受神性良善和神性真理的人被称为“蒙赐福的”(诗篇37:22; 115:15; 马太福音25:34)。

“祝福或赐福”当论及人时，没有其它含义，只表示对神性真理和神性良善的接受，因为天堂和永恒的幸福在它们里面，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

手洁的和心清的必从耶和华面前领受赐福，也必从拯救我们的神领受公义。(诗篇24:4–5)

“手洁的”表示那些处于信之真理的人，“心清的”表示那些处于爱之良善的人；论到这些人，经上说：“他们必从耶和华面前领受赐福，也必从拯救我们的神领受公义。”“领受赐福”表示对神性真理的接受，“领受公义”表示对神性良善的接受。“公义”论及良善(参看AE 204节; 《属天的奥秘》，2235, 9857节)。

摩西五经：

你们要这样为以色列人祝福，愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此将我的名加在以色列人身上；我也要赐福给他们。(民数记6:23–27)

从通过内义所揭开的这些话明显可知，“赐福或祝福”整体上涉及什么，即：耶和华，也就是主，从神性之爱以神性真理和神性良善流入到那些接受祂的人那里。祂从神性之爱流入，这由“耶和华的脸”来表示；主以神性真理流入，这由“耶和华使祂的脸光照你”来表示；祂以神性良善流入，这由“耶和华向你仰脸”来表示；免受邪恶和虚假伤害的保护，否则就会夺走流注，由“保护你”、“赐恩给你”来表示；主通过祂的神性真理和神性良善所赐予的天堂和永恒的幸福由“赐你平安”来表示；与那些接受祂的人的交流和结合由“他们要如此将我的名加在以色列人身上”来表示，“耶和华的名”表示神性发出，这神性发出一般被称为神性真理和神性良善，“以色列人”表示那些属于教会，因而接受主的人，故论到他们，经上说：“我也要赐福给他们。”这就是这些话的内义或灵义，这一点从以下事实可以看出来：“耶和华的脸”表示神性之爱；“使祂的脸光照”表示神性真理的流注；“仰脸”表示神性良善的流注。为更好地理解这些事，要解释一下这些含义的背景，或说这些含义是从何处产生的。主向天上的天使显为一轮太阳；因为正是祂的神性之爱如此显现；因此，这就是“耶和华的脸”所表示的；从那里发出的光是神性真理；因此，这就是“使祂的脸光照”所表示的；也从那里发出的热是神性良善；因此，这就是“仰脸”所表示的，因为“仰”表示揭示祂自己，这种揭示从神性良善通过神性真理实现。主向天上的天使显为一轮太阳，正是祂的神性之爱如此显现(参看《天堂与地狱》，116–125节)；由此而来的光是神性真理，由此而来的热是神性良善(HH 126–140节)。“平安”表示从至内层以祝福影响一切良善的属天快乐，故表示天堂和永恒的幸福(HH 284–290节)；“以色列人”表示那些属于教会的人，因而表示教会(《属天的奥秘》，6426, 8805, 9340节)。

340c. 以西结书：

我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们，我也叫时雨落下；必有祝福和福雨。那时树必结果，地必生出土产。(以西结书34:26–27)

只看圣言的属世意义的人以为“祝福或赐福”只表示诸如字义所提到的那类事物，即：雨必被赐下，好使园子和田野多结果子，这样树必结果，地必生出土产；但所表示的是一种属灵的祝福或赐福，因为“雨”表示由主那里从天堂而出、流入人的一切神性事物。“树必结果，地必生出土产”表示真理要产生良善，良善要产生真理，“地”和其中有树的“园子”表示教会；这些和要作为祝福赐下的“我山冈的四围”表示教会之人的内在和外在，“四围”表示在外面或下面之物，“山冈(hill，或小山、冈陵等)”表示在里面或上面之物，尤表仁爱所在之处，因为仁爱在里面。“山冈(hill，或小山、冈陵等)”表示仁爱所在之处(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)。

诗篇：

凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人，便为有福。你必吃你亲手劳碌得来的，你必有福，事情顺利。你妻子好像房子两旁多结果子的葡萄树；你诸子围绕你的桌子，好像橄榄栽子。看哪，敬畏耶和华的人必要这样蒙福。耶和华必从锡安赐福给你；使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；愿平安临到以色列。(诗篇128:1–6)

此处“蒙福或有福”不是指属世地蒙福或有福，如人要吃他亲手劳碌得来的，他妻子多结果子，许多儿子要围绕他的桌子，这就是在锡安、在耶路撒冷；“蒙福或有福”是指属灵地蒙福或有福。因为“凡敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行祂诫命的人；因此，经上说：“凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人，便为有福。”“行走在祂道上”表示实行祂的诫命；他必吃的“亲手劳碌得来的”表示照这些诫命对生活的追求；房子两旁的“妻子”表示在他所思考和实行的一切事中的对属灵真理的情感；所以经上补充说“好像多结果子的葡萄树”，因为“葡萄树”表示来自对真理的情感的属灵教会；围绕桌子的“诸子”表示由此而来的良善之真理，“桌子”表示教导；因此，经上还说“好像橄榄栽子”，“栽子(即植物)”表示真理，“橄榄”表示良善；“锡安”表示这些事物所来自的天堂；“耶路撒冷”表示教义。由此清楚可知，“耶和华必从锡安赐福给你，使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；愿平安临到以色列”表示一切属灵良善，无论总体还是细节，“以色列”表示教会。

又：

又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。(诗篇133:3)

此处论述了良善与真理的婚姻，以及它们的结实和增多；后者和前者由降在锡安山的“黑门的甘露”来表示，“锡安山”表示属天之爱的良善所在之处；因此，经上补充说：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”

摩西五经：

你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你的神必对你守约和怜悯；祂必爱你，赐福给你。祂必赐福与你腹中的果子、你土地上的果子、你的五谷、新酒和油，你牛中幼小的和羊群中的公羊。你必蒙福胜过万民；在你中间没有不生育的男女，在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄。耶和华必从你身上除去一切的疾病；你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，反要加在所有恨你的人身上。你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民，你的眼目不可顾惜他们。(申命记7:12–16)

所有这些话都表示属灵事物，因而表示属灵的祝福；给在自然界，因而处于属世观念之人的属世的字义就涉及并表示这些事物；因此，从圣言的灵义可以看出，“蒙福或被赐福”在总体和细节上表示什么。“腹中的果子、土地上的果子、五谷、新酒和油，牛中幼小的和羊群中的公羊”表示真理的增多和良善的结实，因而表示属灵的祝福。至于每一种事物都具体表示什么，可参看《属天的奥秘》一书的各个地方，以及对这本预言书的解释。“在你中间没有不生育的男女，在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄”表示在内在人和外在人中，真理的增多和良善的结实；“耶和华必从你身上除去一切的疾病；埃及各样的恶疾”表示对一切邪恶和虚假的移除，“埃及各样的恶疾”表示属世人中由邪恶产生的虚假。耶和华要将这些所加在的“恨你的人”是指那些反对教会的真理和良善的人。“你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民”表示驱散反对教会的真理和良善的邪恶和虚假；“你的眼目不可顾惜他们”表示不断避开它们。“你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你的神必对你守约和怜悯；祂必爱你，赐福给你”表示那些实行主诫命的人通过这些事物被赐福；“约和怜悯”是指出于爱通过这些诫命的结合；“约”和“祂必爱你”表示通过良善的结合；“怜悯”和“祂必赐福给你”表示通过由此而来的真理的结合。

创世记：

祂必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。(创世记49:25)

这些话论及约瑟，约瑟在此表示主的属灵国度；“上面来的天福”表示内在人或属灵人中源于良善的真理的增多；“伏于下面的深渊之福”表示外在人或属世人中源于良善的真理的增多；“乳房子宫之福”表示属灵和属天的良善。

约珥书：

谁知道呢？也许他回转，耶和华神就后悔，将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后。(约珥书2:14)

由于“祝福”表示属灵的祝福，属灵的祝福一般与从主发出并赐给人的良善和真理有关，所以经上说“将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后”，“素祭”，也就是饼，表示良善，“奠祭”，也就是酒，表示真理，这两者都来自主，因为经上说：“献给我们的神。”

340d. 以赛亚书：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列将属第三，联同埃及和亚述成为地中间的祝福；耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

“以色列、亚述和埃及”表示属于教会之人的三样事物或能力，即：属灵之物，理性之物和认识或科学；“以色列”表示属灵之物，“亚述”表示理性之物，“埃及”表示认识或科学。由于人的整个理性是通过知识或科学形成的，并且理性和认知能力都来自属灵部分，而属灵部分由主那里从天堂而出(对真理的一切理解和将知识应用于真理都来自这个源头)，所以经上说：“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。”经上又说：“以色列将属第三，联同埃及和亚述成为地中间的祝福。”“中间”表示至内层，其余的都来自它，或说整体都源于它(参看AE 313节)；“地”是指这些事物所在的教会。由于理性和认知能力正是通过属灵之物被应用于纯正的真理，所以“以色列”被称为“产业”，也就是拥有一切的房子的继承者；亚述被称为“我手的工作”，是因为理性是从属灵之物形成的；埃及被称为“有福的百姓”，是因为一切事物都一起在认知能力或科学中，如同在它们的终端中。由此也清楚可知，在圣言中，“祝福或赐福”表示属灵的祝福或赐福。

撒迦利亚书：

犹大家和以色列家啊，你们从前在列族中怎样成为咒诅；照样，我要拯救你们，使你们可以是成为祝福。(撒迦利亚书8:13)

这些话论及被毁的教会，以及主所建立的教会；“犹大家和以色列家”表示教会，在此是两种意义上的；被毁的教会被称为“咒诅”，因为邪恶和虚假在其中；而主所建立的教会被称为“祝福”，因为良善和真理在其中。

诗篇：

救恩属于耶和华；愿你的赐福临到你的百姓。(诗篇3:8)

“临到祂百姓的耶和华的赐福”表示良善和真理的流注，以及对良善和真理的接受；那些处于属灵良善的人被称为“耶和华的百姓”(参看AE 331节)。

摩西五经：

我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你成为一个福源。祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他；地上所有的宗族都要因你得福。(创世记 12:2–3)

创世记：

地上所有的民族都必因他得福。(创世记18:18)

这些话论及亚伯拉罕，“亚伯拉罕”在至高意义上表示主，在相对意义上表示主的属天国度和属天教会。由此清楚可知，“我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你成为一个福源”表示什么，即表示神性良善和神性真理必在其中；“大民族”论及神性良善(参看AE 331节)；“福源(即祝福或赐福)”论及神性真理；“祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他”表示那些接受它的人将拥有神性真理，那些不接受它的人将拥有邪恶之虚假；“地上所有的宗族都要因他得福”和“地上所有的民族都必因他得福”表示他们将从对神性真理和神性良善的接受中拥有天堂和永恒的幸福；“地上的宗族(或家族)”表示那些处于源于良善的真理之人，“宗族(或家族)

”表示真理，“民族”表示良善；“祝福”表示他们将由此拥有天堂和永恒的幸福。

以色列和雅各的祝福所表相同。民数记：

凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。(民数记24:9)

创世记：

你的种必像地上的尘沙，向西、向东、向北、向南突破；地上所有的宗族都必因你和你的种得福。(创世记28:14)

“以色列”和“雅各”在至高意义上也表示主，在相对意义上表示主的属灵国度和属灵教会；“以色列”表示那教会的内在，“雅各”表示那教会的外在。“必像地上的尘沙，向西、向东、向北、向南突破”的“种”表示从主发出，并被那些属于该教会的人接受的神性真理；“向西、向东突破”表示由此而来的良善的结实，“向北、向南突破”表示由此而来的真理的增多。这些方位具有这些含义(可参看《天堂与地狱》，141–153节)。

主祝福祂递给门徒和百姓的饼、酒和鱼(马太福音14:15, 19, 21, 22; 15:32, 36; 26:26, 27; 马可福音6:41; 8:6, 7; 14:22, 23; 路加福音9:16; 22:19; 24:30)，表示祂神性的交流，因而通过良善和真理与他们的结合，这些良善和真理由饼和酒，以及鱼来表示；饼和酒表示属灵人中的良善和真理，鱼表示属世人中的良善和真理。

以赛亚书：

他必用别的名去称呼他的仆人；在地上祝福自己的，必凭真理的神祝福自己；在地上起誓的，必指着真理的神起誓；因为从前的患难已被遗忘。(以赛亚书65:15–16)

“祝福自己”表示以神性真理教导自己，并把它们应用于生活；“起誓”表示以神性良善教导自己，并把它们应用于生活。“起誓”之所以具有这种含义，是因为誓言在内义上表示在自己里面确认，并坚信事情就是如此，这是从良善通过真理实现的；真理只从良善，不从其它背景在人那里被确认和证明。此处论述了一个新教会；“用别的名去称呼”表示它在真理和良善方面的品质。

耶利米书：

你必以真理，公平，公义，指着永生的耶和华起誓；列族必以祂祝福自己，也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)

此处“起誓”和“祝福自己”，与前面所表相同；必以耶和华祝福自己的“列族”表示那些处于良善的人。

“祝福或赐福”在反面意义上表示喜爱邪恶和虚假，并充满它们。如在以赛亚书：

宰牛的，击杀人；献乳香的，祝福虚妄；他们也在自己的道路上选择这些东西。(以赛亚书66:3)

“宰牛或祭献牛”和“击杀人”表示以外在敬拜神，却弃绝一切真理。“祭献牛”表示出于那些代表属世良善的事物的敬拜，因为“牛”表示属世良善；“击杀人”表示弃绝并否认真理，“人”在圣言中表示真理；“献乳香”和“祝福虚妄”表示出于诸如代表属灵良善的那类事物来敬拜神，却又喜爱邪恶和虚假，并充满它们；“献乳香”表示出于属灵良善的敬拜，“虚妄”表示邪恶和邪恶之虚假。