569a.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理。这从“在幼发拉底大河的四个天使”的含义清楚可知，“在幼发拉底大河的四个天使”是指基于属于感官人的谬误的推理(对此，我们稍后会提到)；由于基于这些谬误的推理以前在教会不被接受，所以经上说这些天使被“捆绑在”那河，说他们有“四个”，是由于虚假与邪恶的结合，因为在圣言中，这个数字表示良善与真理的结合，在反面意义上，如此处，则表示邪恶与虚假的结合(参看AE 283a, 384, 532节)。前文论述了处于邪恶之虚假的感官人，还论述了感官人所处的说服的效果；因此，接下来论述的是来自感官人的推理。由于感官人只基于诸如在世上显现在感官面前的那类事物来推理，所以每当它推理属灵事物，也就是天堂和教会的事物时，它就基于被称为感官谬误的谬误推理；故此处说基于属于感官人的谬误的推理。不过，关于这些谬误和基于它们的推理，下文会说得更详细。

此处论述的主题是教会在末期的状态，当教会之人因变得感官化而基于感官谬误推理时，这种状态就会存在；当他们基于关于天堂和教会的事物的这些谬误来推理时，他们根本什么都不信，因为他们什么都不明白。在教会，众所周知，属世人感知不到天堂的事物，除非主流入并光照，这种流注通过属灵人发生；感官人更感知不到这些事物，或更不能明白并相信，因为感官层是属世层的终端；对它来说，被称为属灵事物的天堂事物完全处在幽暗之中。关于属灵事物的真正推理源于天堂进入属灵人，并由此经由理性人进入属世人的知识和认知(或科学)的流注，属灵人通过这些知识(或科学)和认知来确认自己。对属灵事物的这种推理方式符合秩序。但属世人、尤其感官人对属灵事物的推理完全违反秩序；事实上，属世人不能流入属灵人，也不能从它自己看到那里的任何事物，更不用说感官人了，因为物质流注是不存在的。但属灵人能流入属世人，并从属世人流入感官人，因为属灵流注是存在的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(51, 277—278节)。

由此清楚可知，接下来的事是什么意思，即：在教会的末期，人从肉体-感官层，因而从感官谬误来谈论并推理属灵事物，或天堂和教会的事物；因此，尽管那时，人在谈论时赞成神性事物，但在思考时却不赞成它们；因为人能从身体以一种方式谈论，而在灵里却以另一种方式思考；从肉体-感官层思考的灵只能以违背神性事物的方式来思考；他仍能从肉体-感官层来谈论赞成它们，这尤其是因为对他来说，神性事物是获得荣誉和利益的手段。每个人都拥有两种记忆，一种属世记忆和一种属灵记忆；他能出于这两种记忆来思考，当他与世人说话时，出于属世记忆思考，但当他出于灵说话时，却出于属灵记忆思考。然而，人很少出于他的灵与别人说话，他只出于灵与他自己说话，这就是思考。感官人出于他们自己的灵只能以赞成自然，因而赞成肉体和世俗事物的方式与自己说话或思考，因为感官人从感官层，而不是从属灵层来思考；事实上，他们完全不知道什么叫属灵层，因为他们关闭了自己里面的属灵心智，而天堂凭它的光流入属灵心智。

不过，让我们继续解释这些话，即：“听见有声音从金坛的四角出来，对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底河的四个天使释放了。”“幼发拉底河”表示理性层，因而也表示推理；这就是这河的含义，因为它把亚述和迦南地分开了，而“亚述”表示理性层，“迦南地”表示属灵层。除了海以外，还有三条河形成迦南地的边界，即：埃及河、幼发拉底河和约旦河。“埃及河”表示属世人的知识(或科学)；“幼发拉底河”表示属于人并源于知识(或科学)和认知的理性层；“约旦河”表示进入内在或属灵教会的入口；因为流便和迦得支派，以及玛拿西半支派所在的约旦河另一边的地区，有分配给他们的产业，这些地区表示外在或属世教会；这河因在这些地区和迦南地之间，并提供一个通道，故表示从属世的外在教会进入属灵的内在教会的入口。正是由于这个原因，洗礼在那里被设立，因为洗礼代表人的重生，属世人通过重生被引入教会，并变得属灵。

这解释了在圣言中，这三条河表示什么。迦南地以外的所有这些地方，都表示诸如属于属世人的那类事物，而迦南地以内的地方表示诸如属于属灵人的那类事物，因而表示天堂和教会的事物。因此，这两条河，即埃及河(或尼罗河)和亚述河(或幼发拉底河)表示教会的终止之处，也表示引入教会。此外，“埃及河”所表示的认知和知识(或科学)就是那引入之物，因为没有认知和知识(或科学)，没有人能被引入教会，也没有人能感知属于教会的事物。事实上，属灵人通过理性人在知识中看到它的属灵事物，就如同人在一面镜子中看到自己，并且属灵人在这些知识中承认它自己，也就是承认它自己的真理和良善；此外，它还通过认知和知识或科学，包括从圣言所知道的和从世界所知道的，来确认它的属灵事物。

但“亚述河”(或幼发拉底河)表示理性层，因为人通过理性层被引入教会。理性层是指属世人基于认知和知识的思维，因为一个充满知识(或科学)的人能看到一系列的事物，也就是说，从最初事物和居间事物一直看到被称为结论的最后事物，因此能分析排列、反思、分离、结合事物，最终在它们的基础上得出结论，甚至直到进一步的目的，最后直到最终目的；这最终目的就是他所爱的功用。这就是理性层，理性层照着功用，也就是他所爱的目的而被赋予每个人。由于每个人的理性层照着他的爱之功用到来，所以它就是属世人出于天堂之光的流注的内层思维；由于人通过理性思维被引入属灵思维，并成为一个教会，所以这河表示那进行引入的属世层。

理性是一回事，属灵是另一回事；每个属灵人也都是理性的，但理性人不总是属灵的，因为理性人，也就是它的思维在属世人中，而属灵人在理性人之上，并通过理性人进入属世人，进入属世人的记忆的认知和知识或科学。

但必须知道，理性层并不将任何人引入属灵层；说它能引入，只是因为这是表象。事实上，属灵层通过作为媒介的理性层流入属世层，以这种方式引入。属灵层是流入的神性，因为它是天堂之光，也就是发出的神性真理，这光经由被称为属灵心智的高层心智流入被称为属世心智的低层心智，并与该心智结合，通过这种结合使属世心智与属灵心智构成一体；引入就是这样实现的。由于对人来说，通过他的理性层进入属灵层违反神性秩序，所以灵界有天使守卫，防止这种情况发生。这清楚表明，被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示什么，以及后来“释放”他们又表示什么。被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示守卫，免得人的属世层进入天堂和教会的属灵事物，否则就只有错误和异端，最终只有否认。

此外，灵界既有通往地狱的路，也有通往天堂的路，以及从属灵事物通往属世事物，由此通往感官事物的路；这些路上也有守卫，免得有人朝相反的方向走，因为他由此会陷入异端和错误，如刚才所述。这些守卫在教会建立之初由主设立，并得到维持，免得教会之人从他自己的推理或理解来入侵圣言、因而教会的神性事物。但最终，当教会之人不再是属灵的，而是属世的，并且许多人是纯感官的，因而从属灵人进入属世人的路没有向教会之人打开时，这些守卫就被移除了，道路就会打开，他们在这些打开的道路上按相反的秩序行进，这是通过基于谬误的推理做到的。正因如此，教会之人嘴上说赞成神性事物，而心里却思想反对它们，也就是说，他出于身体赞成神性事物，出于灵却反对它们；因为出于属世和感官人对神性事物的推理就具有这种效果。由此可见，被捆绑在幼发拉底河的四位天使，以及他们的释放是什么意思。

569b.“幼发拉底河”表示理性人，通过理性人才有一条从属灵人进入属世人的道路，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经：

耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)

按字义，这些话描述了迦南地的延伸，但按内义，它们描述了教会从它的第一个边界到最后一个边界的延伸；它的第一个边界是属于属世人的认知能力(或科学)，另一个边界是属于思维的理性人。第一个边界，就是属于属世人的认知能力或科学，由“埃及河”，即尼罗河来表示，而属于思维的理性人由“亚述河”，即幼发拉底河来表示；“迦南地”所表示的属灵教会就延伸到这两者，教会之人的属灵心智同样延伸到这两者。这两者，即认知能力或科学和理性人，都在属世人里面，属世人的一个极限是知识或科学和认知能力，另一个极限是直觉和思考能力，当属灵人流入属世人时，它就流入这两个极限。耶和华与亚伯兰所立的“约”就表示主通过这些与教会的结合。这就是这些话在内义上的含义，而在至高意义上，它们表示神性本质与主之人身的合一；《属天的奥秘》(1863–1866节)根据这层意义解释了这些话。

撒迦利亚书：

祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10; 诗篇72:8)

这话论及主及其掌管天地的权柄；“从这海管到那海”表示属世事物的延伸，“从大河管到地极”表示理性和属灵事物的延伸(也可参看AE 518c节)。

摩西五经：

迦南人的地和黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，看哪，我将这地摆在你们面前；你们要进去得这地为业。(申命记1:7, 8)

申命记：

凡你们脚掌所踏之地都必属于你们，从旷野和黎巴嫩，并大河，就是幼发拉底河，直到最远的海，都要作你们的疆界。(申命记11:24)

约书亚记：

从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)

这些经文描述了教会从一个极限到另一个极限的延伸；其中一个极限就是认知能力和知识或科学，由“黎巴嫩”和“海”来表示；另一个极限是直觉和思考能力，由“幼发拉底河”来表示；迦南地的延伸表示教会的延伸，因为在圣言中，“迦南地”表示教会。经上两次提到河，即“大河，就是幼发拉底河”，是因为“大河”表示属灵事物进入理性事物的流注，“幼发拉底河”表示理性事物进入属世事物的流注，因此这两者表示属灵事物通过理性事物进入属世事物的流注。

弥迦书：

当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。(弥迦书7:12)

这些话描述了主在外邦人当中建立教会，“那日”表示主的降临；“人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河”表示教会在他们当中从一个极限到另一个极限的延伸；“从这海到那海”表示真理从一个极限到另一个极限的延伸，“从这山到那山”表示良善从一个极限到另一个极限的延伸。

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树；赶出列族，把这树栽上。你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)

“神从埃及挪出的葡萄树”是指以色列人，也表示教会，因为“葡萄树”表示属灵教会，这教会也由以色列人来表示。由于教会被称为“一棵葡萄树”，所以经上说“你把这树栽上，你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河”，这话描述了教会的属灵事物的延伸，“海”表示它的一个极限，幼发拉底河所指的“河”表示另一个极限。幼发拉底河，就是从伊甸流出来的第四道河(创世记2:14)也表示理性人，因为“伊甸的园子”(或伊甸园)表示智慧。至于另外三条河表示什么，可参看《属天的奥秘》(107–121节)。

569c.“幼发拉底河”因表示理性人，故在反面意义上表示推理。此处的推理是指出于谬误和虚假的思考和争论，而理性是指出于知识(或科学)和真理的思考和争论。因为一切理性都是由知识或科学培养，由真理形成的；因此，一个被真理引导，或真理所引导的人被称为一个理性人；但一个不理性的人有推理的能力，因为他能通过各种推理确认虚假，也诱使简单人相信它们，这主要是通过感官谬误做到的，下文会详述这些谬误。

以下经文中的“幼发拉底河”就表示这种推理。耶利米书：

你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？(耶利米书2:18)

这些话表示决不可通过属世人的知识(或科学)，以及由此而来的推理来调查属灵事物，而是要通过圣言，因而从主那里出于天堂来调查。因为那些处于属灵情感和由此而来的属灵思维的人视属世人的知识或科学和由此而来的推理在它们之下，但没有人能从后者看到属灵事物；人能从上面向下看各个方面的低层事物，但反过来不行。“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示通过属世人的知识或科学调查属灵事物，“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示通过由此而来的推理调查；“埃及”和“埃及河”表示属世人的知识或科学，“亚述”和“亚述河”表示基于它们的推理。

以赛亚书：

到那日，主必用大河渡口赁来的剃刀，就是亚述王，剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

这段经文论述了教会在末期，就是当主即将降临时的状态；这些描述了那时，基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切属灵智慧和聪明。“大河，即幼发拉底河渡口的亚述王”表示这些推理。用赁来的剃刀剃“头发和脚毛”、剃净“胡须”表示剥夺属灵智慧和由此而来的属灵聪明；因为“毛发”表示属灵事物运作于其上并终止于其中的属世事物；因此，在圣言中，“毛发”表示智慧和聪明的终端，“头发”智慧的终端，“胡须”表示聪明的终端，“脚毛”表示知识(或科学)的终端。没有这些终端，在先的事物就像没有底座的柱子，或没有地基的房子那样无法再存在。在灵界，那些通过基于谬误和虚假的推理剥夺了自己的聪明之人看上去是秃头(参看AE 66节)。

同一先知书：

看哪，主必使又强又多的河水，就是亚述王和他所有的荣耀都起来盖过他们；他必上来超过他一切的水道，涨过他一切的河岸；他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)

这些话表示在教会，圣言，无论总体还是其一切细节，都通过基于谬误和虚假的推理被歪曲了；“又强又多的河水，就是亚述王”表示基于纯粹的谬误和虚假的推理；“他必上来超过他一切的水道，涨过他一切的河岸”表示圣言，无论总体还是其一切细节，都被这些推理歪曲了；他必涨溢泛滥的“犹大”表示圣言所在的教会，因而表示圣言。

耶利米书：

论到埃及王法老的军队，这军队在幼发拉底河边，是尼布甲尼撒所击败的。他们在北方幼发拉底河岸边绊跌仆倒。(耶利米书46:2, 6, 10)

这些话表示基于知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁；“幼发拉底河”表示推理；“埃及及其军队”表示确认性的知识或科学；“他们绊跌仆倒所在的北方”表示这些虚假的源头(对此，参看AE 518e节)。

同一先知书：

耶和华吩咐先知去买一根麻布腰带，束在腰上，但不要把它放在水中；然后往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。过了多日后，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，从那里把腰带取出来。他就去把它取来，见腰带已经破烂，毫无用处了。腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们归我得名声，得赞美，得荣耀；他们却不肯听从。(耶利米书13:1–7, 11)

这些事物代表以色列和犹太教会的品质，以及它随后的状态。先知束在腰上的“麻布腰带”表示教会通过圣言与主的结合；因为“先知”表示取自圣言的教义，“先知的腰带”表示结合。幼发拉底河边的磐石穴中的“腰带已经破烂”表示通过生活的邪恶和教义的虚假对圣言的歪曲。因为主与教会的结合通过圣言实现，当圣言被赞成邪恶和虚假的推理扭曲时，就不再有任何结合，这一点也是“腰带毫无用处了”所表示的。这是犹太人做的事，这一点从新旧约圣言明显看出来。从新约圣言明显可知，他们扭曲了圣言中所写关于主的一切事，以及教会的一切本质，他们已经通过他们的传统歪曲了它们。

又：

你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中间；你要说，巴比伦必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63, 64)

先知所念的“书”具体表示那书中的圣言，但总体表示整部圣言；“把它扔在幼发拉底河中间”表示随着时间推移，圣言通过支持邪恶的推理被“巴比伦”所指的人歪曲了，“巴比伦”是指那些玷污圣言的人。

以赛亚书：

耶和华必使埃及海舌全然枯干；祂必用祂的强风在幼发拉底河之上挥手，击打它，使它分成七条溪流，使人过去而鞋却是干的。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道，如当以色列从埃及地上来时对以色列一样。(以赛亚书11:15, 16)

这些话表示在那些处于来自主、源于良善的真理之人，也就是那些属于教会的人面前，一切虚假和基于它们的推理都必被驱散，他们可以说，必安全地从它们中间经过；在灵界，对那些主所保护的人来说，情况就是这样。在以色列人面前使红海“枯干”在此表示类似事物；“从亚述剩下的余剩的百姓”表示那些将在主的保护之下经过的人，“从亚述剩下的百姓”表示那些没有因基于虚假的推理而灭亡的人。以下启示录中的经文具有类似含义：

第六位天使把碗倒在幼发拉底河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

这些话将在下面适合它们的地方得到更充分的解释。

由此可见，“幼发拉底河”表示理性人，属灵心智通过理性人进入属世心智；它在反面意义上表示基于谬误和虚假的推理。然而，必须知道，推理与思维在同一层级上，因为它们是从思维降下来的；因此，有些推理来自属灵人，这些推理最好叫做从推理和真理得出的结论；有些推理来自属世人，有些推理则来自感官人。来自属灵人的推理是理性的，所以最好叫做从推理和真理得出的结论，因为它们来自内层，来自天堂之光；但来自属世人关于属灵事物的推理不是理性的，无论它们在出现在眼前的文明和道德的事上显得多么理性，因为它们只来自属世之光。而来自感官人关于属灵事物的推理是非理性的，因为它们来自谬误，由此来自错误的观念。启示录在此所论述的，正是这最后一类推理。

242a.“向我买火炼的金子，叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受信之真理。这从“买”、“火炼的金子”和“叫你富足”的含义清楚可知：“买”是指获得并归于自己(参看《属天的奥秘》，4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426节)；“火炼的金子”是指纯正良善，因而来自主的良善，下文很快会解释这一点；“叫你富足”是指能接受信之真理。这就是“富足”的含义，因为“财富”和“财物”表示真理和良善的知识，“富足的或富人”是指那些通过知识处于聪明的人，在此是指那些通过知识处于信的人，此处论述的主题是那些处于唯信教义的人。由此清楚可知，“向我买火炼的金子，叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受信之真理。

首先要解释一下当如何理解这一点。前面频繁说明，本身为真理的真理是不存在的，除非它来自良善，因此，本身为信的信是不存在的，除非它来自仁；因为本身为真理的真理是不存在的，除非它里面有属灵生命，只有当它从仁之良善中形成时，属灵生命才在它里面；事实上，真理是良善的形式，良善是真理的存在或本质，因而也是它的生命；良善只来自主，并不来自其它源头。当良善来自主时，来自良善的真理就首先看向主，也看向邻舍及其良善，因为主以良善流入，从良善形成真理，也就是信之真理，并使人的属灵视觉看向祂和邻舍。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(145, 251节)，那里说明：主在前额看天使和世人，他们则通过眼睛看主；原因在于，前额对应于爱之良善，眼睛对应于由此被光照的理解力，因而对应于信之真理。这本书(HH 17, 123—124，142–144, 510节)还说明，在灵界，所有人都转向自己的爱，那些承认主并信祂的人都转向祂，并因此从祂那里接受良善，通过良善在真理上被光照。由此可见，“火炼的金子”所表示的纯正良善唯独来自主。

由于写给该教会天使的信论述了那些照着唯信教义生活的人，还由于那些已经确认该教义，并因此在世上被视为有学问的人能将虚假与真理联系在一起，使该教义看上去就像是真的，所以我被恩准在来世与他们当中的一些人交谈；鉴于那时双方所说的话有助于说明，我想引用它们。那些有学问的人因在世时所持的观点，以为无仁之信是可能的，人可以唯信称义。他们的谈话非常巧妙；他们说，信没有仁是可能的，因为它在仁之前，人通过信而处于良善。他们说：“谁不能相信有一位神，圣言是神性，以及其它类似真理，除非他们认为这些真理不能被人接受和思及？”他们由此得出结论，由于信先于仁，或在它之前，所以信没有仁是可能的；如果情况是这样，那么它必是得救，因为人无法凭自己行善；因此，除非信拯救人，否则所有人都会灭亡。此外，没有信，神也不可能与人同在；而没有神的同在，邪恶就会掌权，没有人会拥有任何良善；他们说，这些事就是唯信称义的意思。但向他们说明，若非同时有仁，就不可能有信；他们称为信的东西无非是每个人首先获得的知识，如：有一位神，圣言是神性，等等；这些知识在人的意愿中之前，并不在他里面，只是在进入他的入口或媒介，也就是他的记忆中；不过，它们在何等程度上在他的意愿中，就在何等程度上在这个人自己里面，因为意愿才是人自己；并且它们在何等程度上在意愿中，就在何等程度上在他的视野，也就是信中。走在前面，并且在属世视觉看来似乎被相信的知识本身在此之前不会成为信的知识。这就是为何被视为信的对知识的这种看见会随着人开始出于意愿邪恶思想邪恶而逐渐从他那里消退，并且死后当他成为一个灵时，也从他那里退出，除非知识已经植根于他的生命，也就是他的意愿或爱。

这一点可通过对比鸟的胃和被称为反刍胃的地上走兽的胃来说明。它们首先将食物收集在这些胃中，然后再逐渐从那里把它取出来吃，从而滋养血液；食物由此变成它们生命的一部分。人的记忆就对应于这些胃；人被赋予记忆，而不是这些胃，因为人是属灵的。他首先将属灵的食物，也就是知识收集到记忆中，然后可以说通过一种反刍，也就是通过思考和意愿把它们提取出来，并归于自己，从而把它们变成他生命的一部分。从这种看似琐碎的对比可以看出，知识若不通过思考、意愿并实行它们而被植入生命，就像留在反刍胃中尚未消化的食物，要么在那里变得腐臭，要么被吐出来。此外，人生命的循环是认识、理解、意愿和实行；因为人的属灵生命始于认识，从认识继续到理解，然后到意愿，最后到实行。由此清楚可知，只要知识在记忆中，它们就只在生命的入口，没有完全在人里面，直到在他的行为中；而且，它们越完全在他的行为中，就越完全在他的理解力和意愿中。

242b.进一步说明，知识的信在变成生命的信之前，纯粹是历史的信，其性质是众所周知的，即：它被相信，是因为别人这么说；这种信在变成人自己的之前，是一种外来的信，或与他同在的别人的信。历史的信还具有另一种品质，也就是说，它就像对未知事物的信，因为有人说必须相信这些事物，哪怕不理解它们；事实上，它们决不可用理解力来探究；然而，属灵的信具有这种性质，真理本身在它里面被看到，因而被相信。在天堂，没有人相信任何真理，除非他看见它，或已经看见它；因为他们说：“谁能相信，一个事物是这样，除非他看见它？或许它可能是假的。”只有恶人才会相信假的东西；因为恶人出于邪恶看见虚假，而善人出于良善看见真理；由于良善来自主，所以出于良善对真理的看见也来自主。天使之所以看见真理，是因为他们所处的天堂之光是从主发出的神性真理；因此，世上所有拥有这光的人都能看见真理。关于天堂之光，这就是它的性质和品质(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

然后说明，仁与信行如一体，一起进入人；因此，一个人在何等程度上处于仁，就在何等程度上处于信，因为信本质上就是仁，正如真理本质上就是良善；事实上，当良善存在于形状或形式中时，它就是真理；仁以同样的方式是信，因为良善属于仁，真理属于信。此外，这一个爱那一个，并与那一个结合；因此，这一个不会被赋予，除非那一个与它一起被赋予。这一点可通过人的属于理解力的思维和属于意愿的情感来说明；脱离情感的思考是不可能的，因为思维的真正本质是情感或爱。诚然，人能思考他从教会的教义所知道的一切，却只出于一种属世情感，也就是对荣耀、名声、荣誉或利益的情感或爱来思考；但这种情感不会将思维变成属灵的；这一点只通过仁爱实现，仁爱是属灵的情感本身。当这种情感与知识结合时，它就变成信，然后人在何等程度上处于这种情感，就在何等程度上在思维中看见属于其信、被称为真理的事物，承认它们，因为它们来自他的灵本身，因而来自他的属灵生命本身；这也是那被称为光照的。这就是为何没有人能从圣言中被光照，除非他处于对真理的属灵情感。的确有类似光照的某种东西被赋予那些确认诸如属于唯信教义和因信称义的事物之人；但这种光照是一种愚蠢的光照，因为虚假和真理一样能被确认，如盛行在犹太人和天主教徒当中的一切异端邪说的情形。经过这些确认之后，那些被称为自然主义者，否认神和圣言的神性，以及属于教会的一切之人也有一种类似的光；那些确认唯信和因信称义的人同样是这种情况。确认之光是属世的，不是属灵的，也存在于恶人身上(参看《属天的奥秘》，8780节)。

242c.不过，让我们回到本质上为仁的信。这信不断通过那些确认的事物被完善；因为更多的真理不断凭属灵之光被看见，这些真理都与仁之良善结合，并完善它；人由此拥有最终变成天使般的聪明和智慧。此外，那些只处于信的知识，没有照之生活的人以为，人能很容易接受信，即便在世上不接受，在来世也会接受；他们对自己说：“当我听见并看见事情是这样时，难道我不能相信吗？”但他们大错特错了；因为那些在世上不接受属灵之信的人以后也永远不能接受它，即便他们上千次地听说，并看见它。原因在于，这种信不在人里面，而是在他外面。情况就是这样，这一点可从以下事实清楚看出来：所有从世界来到灵界的人首先受到天使和善灵的接待，并以各种方式被教导；事实上，许多东西都会活生生地展示给他们，展现在他们眼前，但他们仍不接受；因此，他们使自己疏远了天使和善灵，并去往那些缺乏信的人那里。此外，他们还被告知，如果信只通过认识并思想它就能被接受，那么所有人都会接受它，无论恶人还是善人，因而没有人会受到诅咒。仁，也就是属灵的情感，永远无法被赋予任何人，除非他认识真理，通过真理检查自己，接受它们，并照之过一种新生活(可参看AE 239节)。

由此可知，信里面没有任何生命，除非在仁在信中的程度内，或也可说，生命只在仁在信中的程度内而在信中；而且，仁在信中到何等程度，人就在何等程度上被主引导；但仁不在信中到何等程度，人就在何等程度上被自己引导；被自己，而不是被主引导的人不能思想良善，更不能意愿并实行本身为良善的良善。从人的自我发出的，无非是邪恶，因为当一个人出于自我思想、意愿并实行良善时，那只是为了他自己和世界，自己和世界是他行事的目的，目的就是那引导他的爱；人无法从他的自我中退出或被提升，除非他在生活的事上仰望主；他以这种仰望与天堂结合，并且主从天堂赋予他一种属灵情感。这些话说完之后，那些与我谈论这个主题的人就被恩准处于属灵之光，这光是这样：真理在这光中能像世上的物体在自己的光中那样看得清清楚楚；然后那些处于唯信和因信称义的人不得不声称情况确是如此。可一旦这光从他们那里被夺走，他们被带回到自己的属世之光中，他们就只能看到，知识的看见就是得救之信；因此，被他们变成其信的一部分的虚假就是真理。当邪恶属于生活时，虚假就变成了信的事。

242d.不过，要回头解释这段经文的话，即“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”，这句话表示他们应当从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受真理。现在有待说明，在圣言中，“金”表示爱之良善。这一点可从以下经文明显看出来，玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然来到祂的殿；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就会凭公义献供物给耶和华。(玛拉基书3:1–3)

这些话论及主的降临。此处说，耶和华要差遣祂的使者，在祂前面预备道路；这使者是指施洗约翰，这是众所周知的。“在我前面”，或在耶和华前面，表示在主的神性本身前面；祂必来到的“殿”表示祂的神性人身。这神性人身也被称为立约的使者，因为世人和天使通过神性人身与神性本身结合，“约”表示结合。“祂必坐着所熬炼和洁净的银子”表示出于良善的真理；“利未人”表示所有处于仁之良善，并由此处于信之真理的人；故经上说：“祂必炼净他们像金银一样。”经上这样说，是因为“金”表示良善，“银”表示由此而来的真理。“凭公义献供物给耶和华”表示出于仁之良善对主的敬拜。“殿”表示主的神性人身(参看AE 220a节)；“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)；“银”表示出于良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“供物”表示爱与仁之良善(AC 4581, 9992–9994, 10079, 10137节)；“公义”论及良善(AC 2235, 9857节)。因此，“凭公义献供物”表示出于爱之良善的敬拜。

撒迦利亚书：

全地中的两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。(撒迦利亚书13:8, 9)

“全地”不是指全地，而是指整个教会；“三分之一”也不是指三分之一部分，而是指教会里的一些人。“使它经火，熬炼它，如熬炼银子，试炼它，如试炼金子”表示从邪恶和虚假中洁净他们，以便良善和真理可以被植入。在圣言中，“地”表示教会(参看《属天的奥秘》，662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 6516, 9325, 9643节)；“三分之一”表示一些(AC 2788节)。上述经文将银和金与真理和良善作对比；但在圣言中，服务于对比的一切事物也都对应，因而表示(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。由于“火炼的金子”表示从邪恶中洁净的爱之良善，所以经上吩咐：

从米甸人那里取来的金银要经火，从而洁净。(民数记31:22, 23)

“金”表示爱与仁之良善，这一点从以下经文看得更明显；何西阿书：

以色列丢弃良善；仇敌必追逼他。他们用金银为自己制造偶像。(何西阿书8:3, 4)

“用金银为自己制造偶像”表示他们将真理和良善变成虚假和邪恶，这从经上说“以色列丢弃良善，仇敌必追逼他”明显看出来；“仇敌”是指出于邪恶的虚假和出于虚假的邪恶。

约珥书：

推罗和西顿哪，你们与我何干？你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇，并将犹大的众子和耶路撒冷的众子，卖给希腊的众子，使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人，在此表示那些败坏这些知识，将它们应用于虚假和虚假之邪恶的人；这一点由“你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇”来表示，“银”表示真理，“金”表示良善，“可爱的宝物”表示源于真理和良善，也就是来自圣言字义的知识；“把它们带入他们的庙宇”表示把它们变成亵渎的敬拜；“他们将犹大的众子和耶路撒冷的众子，卖给希腊的众子”表示他们将一切良善之真理都变成邪恶之虚假；“使他们远离自己的边界”表示远离真理本身。“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》，1201节)；“犹大的众子和耶路撒冷的众子”表示一切良善之真理，因为 “儿子”表示真理(AC 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897，9807节)；“犹大”表示属天教会(AC 3654, 6364节)；“耶路撒冷”表示有纯正教义的教会(AC 3654, 9166节)；“希腊的众子”表示虚假，因为“希腊”表示处于虚假的各个民族(参看AE 50节)。

以西结书：

示巴和拉玛的买卖人以各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。(以西结书27:22)

同一先知书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你得了金银收入你的宝库。你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖，黄金。(以西结书28:4, 13)

这两段经文论述的主题也是推罗，推罗表示教会里那些处于真理和良善的知识或认知之人，如前所述。她的“交易”表示这些知识本身。“示巴和拉玛”也表示那些处于这些知识的人(AC 1171, 3240节)；“香料”表示因源于良善而悦人的真理(AC 4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节)；“宝石”表示因源于良善而美丽的真理(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)；“伊甸园”表示由此而来的聪明和智慧(AC 100, 108, 1588, 2702, 3220节)。由于这些事物表示真理和良善的知识，“金银”表示良善和真理本身，还由于一切聪明和智慧都通过它们而获得，所以经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库。”

耶利米哀歌：

黄金何其暗淡无光！最纯的金子何其变质！圣石竟倒在各街头。锡安的众子估计等于纯金；现在竟被视为瓦瓶，就是窑匠之手所作的！(耶利米哀歌4:1, 2)

此处论述的是教会的荒废；变得暗淡无光的“黄金”和变质的“最纯的金子”表示教会的良善；“倒在各街头的圣石”表示由此而来的被歪曲的真理；估计等于纯金“锡安的众子”表示前教会的真理；“瓦瓶，就是窑匠之手所作的”表示源于教义的虚假，也就是自我聪明的生活之邪恶。

以西结书：

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的工。你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造形像，与它们行淫。(以西结书16:11, 13, 17)

此处论述的主题是耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，如前所述。打扮她的“妆饰”表示总体上源于良善的一切真理，和由此而来的聪明(《属天的奥秘》，10536, 10540节)；戴在手上的“镯子”表示具体的源于良善的真理(《属天的奥秘》，3103, 3105节)；戴在脖子上的“链子”表示内层良善和真理与外层良善和真理，或属灵事物与属世事物的结合(《属天的奥秘》，5320节)；“细麻衣”表示纯正真理，“丝”也表示因内层良善而辉煌的纯正真理(AC 5319, 9469节)；“刺绣的工”表示属世人的科学知识(AC 9688节)；与她行淫的“形像”是指感官的谬误，对那些处于虚假的人来说，这些谬误看似真理；“与它们行淫”是指通过谬误建立虚假，或说通过它们得出虚假的结论。“行淫”表示充满虚假(可参看AE 141节)。由此清楚可知，本章内容描述了当主刚刚建立教会时，就其品质而言的该教会，以及它的品质后来变成什么样。

以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，玛代人并不看重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些反对教会的真理和良善的人；因此，经上论到他们说：“他们必不看重银子，也不喜爱金子。”“银子”是指教会的真理，“金子”表示教会的良善。“他们的弓”表示与真理和良善争战的虚假的教义(《属天的奥秘》，2686, 2709节)；他们必击碎的“少年人”表示那些凭真理而聪明的人(AC 7668节)；他们必不顾惜的“儿子”表示真理本身。

同一先知书：

成群的骆驼并米甸必遮蔽你，他们必都从示巴来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。众海岛必指望我，他施的船只将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:6, 9)

此处论述的主题是主的降临，“成群的骆驼”表示所有处于真理和良善的知识之人(《属天的奥秘》，3048, 3071, 3143, 3145节)；他们所来自的“示巴”表示这些知识本身所在之地(AC 1171, 3240节)；他们要奉上的“黄金乳香”表示良善和源于良善的真理，它们因此令人愉悦，“黄金”是指良善，“乳香”是指真理(AC 9993, 10177, 10296节)；必指望祂的“众海岛”表示处于神性敬拜，但离教会的真理更远的各民族(AC 1158节)；“他施的船只”表示包含许多具体知识的总体的真理和良善的知识或认知(AC 1977, 6385节)；他们必从远方带来的“众子”表示更远的真理，“儿子”表示真理，如前所述，“从远方”表示更远的(AC 1613, 9487节)；与他们在一起的“他们的银金”表示与他们同在的真理和良善的知识。

242e.下面这段经文所表相同：

从东方来到基督所生之地的智者或博士献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)

他们献上这些东西，是因为它们表示良善和真理，包括内层的和外层的，这些良善和真理是讨神喜悦的礼物。

诗篇：

众王都要在祂面前下拜；所有民族都要服侍祂。祂要拯救贫穷人的灵魂。他们要存活，祂要把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:11, 13, 15)

此处论述的也是主的降临；都要在祂面前下拜的“众王”和都要服侍祂的“民族”表示所有处于源自良善的真理之人；“王”表示那些处于真理的人(参看AE 31节)；“民族”表示那些处于良善的人(参看AE 175a节)；祂要拯救的“贫穷人”表示那些未处于良善和真理的知识，却渴望它们的人(AE 238节)；祂要赐给他们的“示巴的金子”表示主将要通过知识把他们所引入的爱之良善；至于“示巴”表示什么，可参看刚才的内容。

哈该书：

我必搅动所有民族，使他们，就是所有民族中上好的，都来到，我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

这些话也论述了主的降临；“民族”表示那些处于良善，并由此处于真理的人；“房屋”表示教会(《属天的奥秘》，3720节)；它将充满的“荣耀”表示神性真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“银子是我的，金子也是我的”表示真理和良善唯独来自主。

撒迦利亚书：

周围所有民族的财物，连大量金银衣服，必一同被收聚。(撒迦利亚书14:14)

“所有民族的财物”表示知识，无论它们在哪里，甚至在恶人那里；“大量金银衣服”表示良善和真理，包括属灵的和属世的。当以色列人离开埃及人时，他们从埃及人那里所借的金、银和衣服(出埃及记3:22; 11:2, 3; 12:35, 36)所表相同。至于这种事为什么会发生，它涉及什么，可参看《属天的奥秘》(6914, 6917节)，那里说明：这是为了代表恶人所拥有的东西必从他们那里被夺走，并给予善人，正如主在马太福音(25:28, 29)和路加福音(19:24, 26)所说的；他们要藉着那不义的玛门(即钱财)结交朋友，正如主在路加福音(16:9)中所说的。“不义的玛门或钱财”表示在那些不正当地拥有真理和良善的知识之人那里的这些知识，他们就是那些没有将它们应用于生活的人。

诗篇：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13)

这段经文论述了主；“王的女儿”表示处于对真理的情感的教会，这由王的女儿在她的尊贵人当中来描述；她们，即王的女儿表示对真理的情感本身；“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示主的属天国度，该国度处于爱之良善；“她的衣服是用金线绣的”表示它的真理来自良善。

马太福音：

耶稣对祂差出去传福音的门徒说，腰袋里不要带金银铜钱。(马太福音10:9)

这句话代表他们将没有来自他们自己，只有来自主的良善和真理，一切都会白白赐给他们。由于“金”表示爱之良善，所以：摆放陈设饼的桌子包上金子 (出埃及记25:23, 24)；香坛同样包上金子，它因此被称为金坛(出埃及记30:3)；出于同样的原因，灯台是用纯金做的(出埃及记25:31, 38)；基路伯也是(出埃及记25:18)；出于同样的原因，约柜里外包上金子(出埃及记25:11)；耶路撒冷圣殿中的许多东西都是这种情况。因为约柜所在的会幕，基路伯，摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台都代表天堂，圣殿也代表天堂；因此，其中的金子表示爱之良善，银子表示源于良善的真理。

由于圣殿中的金子代表天堂最神圣的事物，所以：

当伯沙撒用从那殿中所掠的金器饮酒，同时赞美金，银，铜，铁，木，石所造的神时，墙上就显出字来，即数算，称量，分裂；当夜他就被杀了。(但以理书5:2等)

这表示对良善的亵渎。

此外，在圣言中，就反面意义而言，“金”表示自我之爱的邪恶，“银”表示由此而来的虚假，如在摩西五经：

他们不可垂涎列族的银和金，因为它们是可憎的，也不要把它们带进家去，不然，他们就会受到诅咒，因为它们是可憎恶的。(申命记7:25, 26)

后面我们会提到“金”和“银”的这种含义。