567.“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来”表示由主那里从属灵天堂而出的启示。这从“听见声音”、“神面前的金坛”和“四角”的含义清楚可知：“听见声音”是指启示，因为随之而来的是这声音所启示的东西；“神面前的金坛”是指属灵神性(对此，我们稍后会提到)；“四角”是指在其终端中的属灵神性。因为角在两个祭坛，就是燔祭坛和香坛(即金坛)的终端；角因是这些祭坛的终端，故表示能力方面的神性，因为一切能力都在终端中；因此，“坛角”表示全能方面的神性(关于这种含义，可参看AE 316d节)。“燔祭坛”表示属天神性，也就是神性良善(可参看AE 391a–f, 490, 496节)；而“香坛”(或金坛)代表、因而表示属灵神性，也就是从主发出的神性真理，这从可见于下文的对它的描述明显看出来。

首先要解释一下为何声音是从“坛的四角”那里听见的。从前面所提到的祭坛的终端部分伸出和突出的角表示在能力方面属于它们的一切，这从前面的说明(AE 346, 417a节)，以及《属天的奥秘》关于终端的阐述和说明可以看出来，如：内层相继流入外在，甚至流入末端或终端事物，它们也在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在终端形成同步之物，以及按哪种次序形成(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，力量和能力就在终端之中(AC 9836节)；因此，答复和启示在终端给出(AC 9905, 10548节)。既然答复和启示在终端给出，那么显而易见为何声音从金坛的四角那里听见，即因为“金坛”表示属灵神性，也就是进行启示的神性真理，还因为“角”表示它的终端，启示通过终端作出。献香的“金坛”表示属灵神性，也就是从主发出的神性真理，因为在坛上所献的“香”表示出于属灵良善的敬拜，以及主对它的垂听和接受(参看AE 324b, 491—492, 494节)。

“香坛”表示属灵神性，在它上面“献香”表示出于属灵良善的敬拜，以及主对这种敬拜的欣然垂听和接受，这一点从该坛的建造明显看出来，其中的一切细节都代表并表示这些事物。它的建造在摩西五经是如此描述的：

你要造一座烧香的坛；要用皂荚木来造。这坛要长一肘，宽一肘，要四方的；高二肘；坛角要与坛接连一块。你要用纯金把坛、坛顶、坛周围的壁和坛角包裹；又要在周围给坛镶上金边。要从坛边下面给它作两个金环，在它两肋，要在坛两旁作它们；它们要作为穿杠的地方，用来穿杠抬坛。要用皂荚木作杠，用金包裹它们。要把坛放在法柜前的幔子外，在法版上的施恩座前面，就是我要与你相会的地方。亚伦早晨要在坛上烧香料作的香；早晨收拾灯的时候，要烧这香；亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前代代不断的香。不可使异样的香、燔祭和素祭上到这坛上；也不可在这坛上浇奠祭。亚伦要一年一次用赎罪的血在坛角上赎罪；他一年一次要在坛上赎罪，直到代代；这坛献与耶和华为至圣。(出埃及记30:1–10)

关于该祭坛的这些细节在内义上表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善的敬拜，也表示主对它的欣然垂听和接受，这一点可见于《属天的奥秘》(10176–10213节)，那里按系列解释了它们。

381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。