567.“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来”表示由主那里从属灵天堂而出的启示。这从“听见声音”、“神面前的金坛”和“四角”的含义清楚可知：“听见声音”是指启示，因为随之而来的是这声音所启示的东西；“神面前的金坛”是指属灵神性(对此，我们稍后会提到)；“四角”是指在其终端中的属灵神性。因为角在两个祭坛，就是燔祭坛和香坛(即金坛)的终端；角因是这些祭坛的终端，故表示能力方面的神性，因为一切能力都在终端中；因此，“坛角”表示全能方面的神性(关于这种含义，可参看AE 316d节)。“燔祭坛”表示属天神性，也就是神性良善(可参看AE 391a–f, 490, 496节)；而“香坛”(或金坛)代表、因而表示属灵神性，也就是从主发出的神性真理，这从可见于下文的对它的描述明显看出来。

首先要解释一下为何声音是从“坛的四角”那里听见的。从前面所提到的祭坛的终端部分伸出和突出的角表示在能力方面属于它们的一切，这从前面的说明(AE 346, 417a节)，以及《属天的奥秘》关于终端的阐述和说明可以看出来，如：内层相继流入外在，甚至流入末端或终端事物，它们也在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在终端形成同步之物，以及按哪种次序形成(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，力量和能力就在终端之中(AC 9836节)；因此，答复和启示在终端给出(AC 9905, 10548节)。既然答复和启示在终端给出，那么显而易见为何声音从金坛的四角那里听见，即因为“金坛”表示属灵神性，也就是进行启示的神性真理，还因为“角”表示它的终端，启示通过终端作出。献香的“金坛”表示属灵神性，也就是从主发出的神性真理，因为在坛上所献的“香”表示出于属灵良善的敬拜，以及主对它的垂听和接受(参看AE 324b, 491—492, 494节)。

“香坛”表示属灵神性，在它上面“献香”表示出于属灵良善的敬拜，以及主对这种敬拜的欣然垂听和接受，这一点从该坛的建造明显看出来，其中的一切细节都代表并表示这些事物。它的建造在摩西五经是如此描述的：

你要造一座烧香的坛；要用皂荚木来造。这坛要长一肘，宽一肘，要四方的；高二肘；坛角要与坛接连一块。你要用纯金把坛、坛顶、坛周围的壁和坛角包裹；又要在周围给坛镶上金边。要从坛边下面给它作两个金环，在它两肋，要在坛两旁作它们；它们要作为穿杠的地方，用来穿杠抬坛。要用皂荚木作杠，用金包裹它们。要把坛放在法柜前的幔子外，在法版上的施恩座前面，就是我要与你相会的地方。亚伦早晨要在坛上烧香料作的香；早晨收拾灯的时候，要烧这香；亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前代代不断的香。不可使异样的香、燔祭和素祭上到这坛上；也不可在这坛上浇奠祭。亚伦要一年一次用赎罪的血在坛角上赎罪；他一年一次要在坛上赎罪，直到代代；这坛献与耶和华为至圣。(出埃及记30:1–10)

关于该祭坛的这些细节在内义上表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善的敬拜，也表示主对它的欣然垂听和接受，这一点可见于《属天的奥秘》(10176–10213节)，那里按系列解释了它们。

1150.启18:13.“并肉桂、香料”表示被亵渎的出于属天之爱的敬拜。这从“肉桂”和“香料或香”的含义清楚可知：“肉桂”是指属天之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“香料或香”是指属天之爱的真理，这真理是智慧之良善，因为它来自属天之爱的良善。所表示的是出于属天之爱的敬拜，因为这一节经文列举了与敬拜有关的事物，而前一节经文列举了与教义有关的事物。此处所表示的，是那些与敬拜有关的事物，这一点可从接下来的话，以及如此多的细节被列举出来明显看出来；若不是为了描述从头到尾对敬拜的一切事物的亵渎，是不会这样做的。教义与敬拜之间有这种区别：教义教导当如何敬拜神，人当如何生活才能离开地狱，接近天堂；但这些事是通过敬拜实现的，因为敬拜既是口头上的，也是实际的。

“肉桂”之所以表示属天之爱，是因为它是最优质的香料，因此，圣膏油是用肉桂和其它香料一起来制备的(可参看出埃及记30:23, 24)。圣膏油表示神性之爱，香料，也就是珍贵的没药、芳香的肉桂、甜甘蔗和桂皮，表示神性智慧，当与橄榄油连在一起时，表示与主的神性之爱合一的神性智慧。这些香料表示神性智慧，是因为“气味”表示感知，感知属于智慧。由于这就是膏油的含义，所以用于敬拜的一切事物都被膏油分别为圣，如祭坛，会幕，约柜和施恩座并基路伯，以及亚伦的圣衣和亚伦本人。这清楚表明，“肉桂”表示属天良善，“香料或香”表示从这良善发出的事物，这一切事物都与真理有关，真理在其形式上是智慧。这真理被称为智慧之良善，因为它从属天之爱的良善中获得其本质。出于这爱的敬拜已经被亵渎，这一点从前面关于对教义的一切事物的亵渎所说的明显看出来；当教义的一切都被亵渎时，敬拜的一切也都被亵渎了，因为敬拜来自教义，并照着教义进行。

(关于《亚他那修信经》续)

(4)圣治的第四条律法是，人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫，因为一切强迫都会夺走自由，但人应该自我强迫，因为自我强迫就是出于自由行动。人的自由属于他的意愿；它从意愿那里存在于理解力的思维中，并通过思维表现在口中的言语和身体行为中。因为当人出于自由意愿某事时，他会说：“我愿意这样思考，愿意这样说，愿意这样做。”此外，人从意愿的自由中拥有思考、说话和行动的能力；意愿赋予这种能力，因为它是自由的，或它给予自由。既然自由属于人的意愿，那么它也属于他的爱，因为除了属于其意愿的爱之外，没有什么东西能构成人的自由。原因在于，人的爱如何，他就如何，或说人具有如他的爱那样的品质；因此，凡从他意愿的爱发出之物都从他的生命发出。这清楚表明，自由属于人的意愿、爱和生命；因此，它与他的自我、性质和性情构成一体。

由于主的意愿是，从祂自己来到人这里的一切都要被归给人，就好像是他自己的(否则，人里面就没有用来实现结合的互动的手段)，所以这是圣治的一条律法：人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫。谁不能思想并意愿邪恶或良善，以反对法律，或遵守律法，反对君王或同意君王，甚至反对神，或顺服神呢？然而，人不被允许说和做他所思想和意愿的一切；因为有恐惧在强迫外在，但这些恐惧不能强迫内在。原因在于，外在必须通过内在被改造，但内在不能通过外在被改造；因为内在流入外在，反过来不行，或说内在通过流注进入外在，但外在不进入内在。此外，内在属于人的灵，外在属于他的身体；由于必须被改造的，是人的灵，所以它不可以被强迫。

尽管如此，有些恐惧会强迫人的内在或他的灵，但它们只是那些从灵界流入，或说通过来自灵界的流注进入，一方面与地狱的惩罚有关，另一方面与失去神的宠爱有关的恐惧。但对地狱惩罚的恐惧是一种属于思维和意愿的外在恐惧，而对失去神的宠爱的恐惧是一种属于思维和意愿的内在恐惧或敬畏；它是添加到爱上，并与爱结合，最终与爱构成一个本质的神圣恐惧或敬畏。它就像一个人爱另一个人，并出于对他的爱而害怕伤害他。