史威登堡神学著作
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562.启9:11.“它们有无底坑的使者作王统治它们”表示他们接受来自那些处于邪恶之虚假、纯感官化的人所在的地狱的流注。这从“王”和“无底坑的使者”清楚可知：“王”是指来自良善的真理，在反面意义上，如在此处，是指来自邪恶的虚假(参看AE 31节)；“无底坑的使者”是指邪恶之虚假所在的地狱；因为“使者”在此不是指一个天使，而是指这些人所在的地狱。在圣言中，“使者或天使”表示处于类似良善的整个天使社群(可参看AE 90, 302, 307节)；因此，“使者或天使”在反面意义上也表示处于类似邪恶的地狱社群。此处所表示的，是那些处于邪恶之虚假，纯感官化的人所在的地狱，因为使者被称为“无底坑的使者”，“无底坑或深渊”表示这些人所在的地狱(参看AE 538节)，还因为这话论及“蝗虫”，“蝗虫”表示那些通过地狱的虚假而变得纯感官化的人(参看AE 543节)。“有这使者作王统治它们”表示接受来自地狱的流注，是因为一切邪恶和由此而来的一切虚假都来自地狱，还因为所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都被地狱统治和引导；因此，对他们来说，地狱就像一个统治他们、他们所服从的王。由于当他们活在世上时，这一切由流注实现，从地狱流出之物就是那进行引导的；因此，“有王统治它们”表示接受流注。
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841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455, 550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97, 550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。
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