史威登堡神学著作
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562.启9:11.“它们有无底坑的使者作王统治它们”表示他们接受来自那些处于邪恶之虚假、纯感官化的人所在的地狱的流注。这从“王”和“无底坑的使者”清楚可知：“王”是指来自良善的真理，在反面意义上，如在此处，是指来自邪恶的虚假(参看AE 31节)；“无底坑的使者”是指邪恶之虚假所在的地狱；因为“使者”在此不是指一个天使，而是指这些人所在的地狱。在圣言中，“使者或天使”表示处于类似良善的整个天使社群(可参看AE 90, 302, 307节)；因此，“使者或天使”在反面意义上也表示处于类似邪恶的地狱社群。此处所表示的，是那些处于邪恶之虚假，纯感官化的人所在的地狱，因为使者被称为“无底坑的使者”，“无底坑或深渊”表示这些人所在的地狱(参看AE 538节)，还因为这话论及“蝗虫”，“蝗虫”表示那些通过地狱的虚假而变得纯感官化的人(参看AE 543节)。“有这使者作王统治它们”表示接受来自地狱的流注，是因为一切邪恶和由此而来的一切虚假都来自地狱，还因为所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都被地狱统治和引导；因此，对他们来说，地狱就像一个统治他们、他们所服从的王。由于当他们活在世上时，这一切由流注实现，从地狱流出之物就是那进行引导的；因此，“有王统治它们”表示接受流注。
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222.“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表正如主与父为一，就是天堂一般。主与父为一，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和别处已经充分说明。天堂之所以为天堂，不是因为适合天使的任何事物，而是因为主的神性；因此，这些话，即“就如我在父的宝座上与祂同坐”表示正如祂与父为一，就是天堂一般；“宝座”是指天堂（14, 221节）。“就如我得了胜”表通过被允许加在其人身上的试探，和最后的试探，也就是十字架受难，以及应验圣言的全部，主战胜了地狱，并荣耀了祂的人身，也就是将其人身与其自成孕时就在祂里面、被称为耶和华父的神性合一。关于这个主题，可参看前面提到的《新耶路撒冷教义之主篇》（8-11, 12-14, 29-36节），以及前文（67节）。
主之所以说“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜、在父的宝座上与祂同坐一般”，是因为主与父，就是其在自己里面的神性合一，是为了人能与主里面被称为父的神性结合。人不能直接与父的神性结合，只能通过祂的神性人身，也就是属世的神性，间接结合。所以主说：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
主通过祂的神性真理与人结合，人里面的神性真理属于主，因而就是主，绝不属于人，因而不是人。诚然，人感觉它是自己的，其实并不是他的，因为真理并非与他合一，而是附着于他。父的神性却不同，这神性不是附着于主的人身，而与主的人身合一，如同灵魂与身体合一。人若能理解这些话，就能理解以下主的话：
凡在我里面的，我也在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5）
到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
求你用真理使他们成圣，你的道就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；使他们都合而为一，正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面合而为一；我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17, 19, 21, 23）
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