560.“尾巴上有毒刺”表示通过它们欺骗的狡猾。这从“毒刺”的含义清楚可知，“毒刺”是指在代表虚假说服上的狡猾和精明；由此可知，它们有伤害人的能力在里面，因为一个狡猾、精明地欺骗之人尤其有害。毒刺在它们的“尾巴上”，因为他们通过从感官上所感知到的知识或科学欺骗，包括来自圣言的知识或科学，以及来自世界、构成人类学问的知识或科学。他们通过照字面，而不是照内义解释来自圣言的知识或科学来欺骗；他们通过来自世界的知识或科学、利用它们来确认而欺骗。要知道，感官人比其他人更狡猾和精明，因而处于敏锐或精明的欺骗之中。事实上，感官人怎样拥有聪明和谨慎，那些感官化、处于虚假的人就怎样拥有恶毒和狡猾，因为一切恶毒都居于邪恶，正如一切聪明都居于良善。

世人以为，那些狡猾、精明的人也是谨慎和聪明的；但狡猾和恶毒不是谨慎和聪明，就本身而言是疯狂和愚蠢。因为这些人把自己从永恒的幸福中剪除，并把自己扔进永恒的痛苦中，这不是谨慎和聪明的一部分，而是疯狂和愚蠢的一部分。此外，对这些人来说，属于天堂和天使智慧的一切事物都处于浓密的黑暗，这智慧在哪里是幽暗，哪里就有愚蠢。感官人既狡猾又精明，这一点可从地狱里的人身上清楚看出来，在那里，所有人都是纯属世和感官的；几乎没有人相信这些人拥有多少狡猾和精明；对此，可参看《天堂与地狱》(576–581节)，那里论述了地狱灵的狡猾和邪恶的伎俩。

“毒刺”表示狡猾，这是显而易见的，无需从圣言来确认，因为在通用话语中，言语中骗人的狡猾手段被称为毒刺，而交谈本身被称为尖锐。但“毒刺”尤表内层虚假，内层虚假是这样：它们无法被驱散，因为它们是由感官的知识或科学和谬误产生的。“毒刺”(或尖锐物)表示这些虚假，这一点可从灵界的代表明显看出来。在那里，内层虚假以各种方式由具有尖锐性质的事物来代表，如剑尖、箭头，以及各种形式的尖锐物，这一切都是在他们意图伤害的时候。因此，那里也禁止将这些东西展示出来观看，因为灵人一看见它们，就变得愤怒，想要造成伤害。

阿摩司书中的尖锐器具就表示这些虚假：

看哪，日子快要临到你们，人必用钩子把你们拉出来，用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)

“用钩子把你们拉出来”表示通过被错误应用的来自圣言和世界的知识或科学来引离真理；“用鱼钩拉出来”表示通过感官谬误引离真理，感官人基于这些谬误进行推理。

摩西五经：

倘若你们不把那地的居民从你们面前赶出去，那留下的居民就必成为你们眼中的荆棘，肋下的刺。(民数记33:55)

他们要赶出去的“那地的居民”表示宗教和教义的邪恶和虚假；因为迦南地的各民族在抽象意义上表示这些邪恶和虚假。因此，“他们必成为你们眼中的荆棘”表示恶毒、有害的虚假将要向教会真理造成的伤害，“肋下的刺”表示恶毒、有害的虚假将要向教会良善造成的伤害。在圣言中，“眼睛”表示对真理的理解，“肋”表示仁爱的事物，因而表示良善。

938.启22:4.“他们要见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表他们将转向主，主也转向他们，因为他们已通过爱结合。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不指看见祂的脸面，因为当祂在自己的神性之爱和神性智慧中时，没有人能见祂的面而存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为见祂的面，就是诸如祂在自己里面的样子，就好比人进入太阳，会瞬间被那太阳之火烧尽。不过，主有时会在其太阳之外呈现自己，让人们看见；不过，那时，祂遮盖了自己，通过一位天使将自己呈现在他们眼前；如祂在世上向亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚和其他人显现所做的那样；因此，这些天使被称为使者或天使，也被称为耶和华；因为耶和华远远地临在于他们里面。
但“他们要见祂的面”在此并非表示以这种方式见祂的面，而是表示看见来自祂而在圣言中的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主所发出的光，也就是天使所在的光；它们构成这光，故就像能在其中看到祂脸面的镜子。“见主的面”表示转向祂，如下文所述。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为“主的名”表示主的一切属性，主凭借并照着其属性被认识和敬拜(81, 584节);“额”表示爱（347, 605节）；“写在额上”表示主的爱在他们里面（729节）；由此明显可知这些话严格来说表示什么。
不过，这句话之所以表示他们将自己转向主，主将自己转向他们，是因为主注视所有通过爱与祂结合之人的前额，从而将他们转向祂自己。所以，天上的天使只面朝显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，有俗话说“他们眼前常有神”。活在世上，并通过爱与主结合之人的灵也是这种情形。关于脸转向主的详细内容，可参看《圣爱与圣智》（129-144节）和1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（17, 123, 143-144, 151, 153, 255, 272节）。