560.“尾巴上有毒刺”表示通过它们欺骗的狡猾。这从“毒刺”的含义清楚可知，“毒刺”是指在代表虚假说服上的狡猾和精明；由此可知，它们有伤害人的能力在里面，因为一个狡猾、精明地欺骗之人尤其有害。毒刺在它们的“尾巴上”，因为他们通过从感官上所感知到的知识或科学欺骗，包括来自圣言的知识或科学，以及来自世界、构成人类学问的知识或科学。他们通过照字面，而不是照内义解释来自圣言的知识或科学来欺骗；他们通过来自世界的知识或科学、利用它们来确认而欺骗。要知道，感官人比其他人更狡猾和精明，因而处于敏锐或精明的欺骗之中。事实上，感官人怎样拥有聪明和谨慎，那些感官化、处于虚假的人就怎样拥有恶毒和狡猾，因为一切恶毒都居于邪恶，正如一切聪明都居于良善。

世人以为，那些狡猾、精明的人也是谨慎和聪明的；但狡猾和恶毒不是谨慎和聪明，就本身而言是疯狂和愚蠢。因为这些人把自己从永恒的幸福中剪除，并把自己扔进永恒的痛苦中，这不是谨慎和聪明的一部分，而是疯狂和愚蠢的一部分。此外，对这些人来说，属于天堂和天使智慧的一切事物都处于浓密的黑暗，这智慧在哪里是幽暗，哪里就有愚蠢。感官人既狡猾又精明，这一点可从地狱里的人身上清楚看出来，在那里，所有人都是纯属世和感官的；几乎没有人相信这些人拥有多少狡猾和精明；对此，可参看《天堂与地狱》(576–581节)，那里论述了地狱灵的狡猾和邪恶的伎俩。

“毒刺”表示狡猾，这是显而易见的，无需从圣言来确认，因为在通用话语中，言语中骗人的狡猾手段被称为毒刺，而交谈本身被称为尖锐。但“毒刺”尤表内层虚假，内层虚假是这样：它们无法被驱散，因为它们是由感官的知识或科学和谬误产生的。“毒刺”(或尖锐物)表示这些虚假，这一点可从灵界的代表明显看出来。在那里，内层虚假以各种方式由具有尖锐性质的事物来代表，如剑尖、箭头，以及各种形式的尖锐物，这一切都是在他们意图伤害的时候。因此，那里也禁止将这些东西展示出来观看，因为灵人一看见它们，就变得愤怒，想要造成伤害。

阿摩司书中的尖锐器具就表示这些虚假：

看哪，日子快要临到你们，人必用钩子把你们拉出来，用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)

“用钩子把你们拉出来”表示通过被错误应用的来自圣言和世界的知识或科学来引离真理；“用鱼钩拉出来”表示通过感官谬误引离真理，感官人基于这些谬误进行推理。

摩西五经：

倘若你们不把那地的居民从你们面前赶出去，那留下的居民就必成为你们眼中的荆棘，肋下的刺。(民数记33:55)

他们要赶出去的“那地的居民”表示宗教和教义的邪恶和虚假；因为迦南地的各民族在抽象意义上表示这些邪恶和虚假。因此，“他们必成为你们眼中的荆棘”表示恶毒、有害的虚假将要向教会真理造成的伤害，“肋下的刺”表示恶毒、有害的虚假将要向教会良善造成的伤害。在圣言中，“眼睛”表示对真理的理解，“肋”表示仁爱的事物，因而表示良善。

128.“仁爱、事奉”表被称为仁爱及其行为的属灵情感。“仁”是一种属灵的情感，因为仁就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事奉”（Ministry）是仁的行为，因为在圣言中，那些行仁爱之事的人就被称为“仆役”（ministers）。拜神的人有时被称为“用人”（或仆人servant），有时被称为“仆役”。凡处于真理的人，都被称为“神的用人”；凡处于良善的人，都被称为“神的仆役”。这是因为真理服侍良善，良善事奉真理。凡处于真理的人，都被称为“用人”（或仆人servant）（参看3节）；凡处于良善的人，都被称为“仆役”。这一点从以下经文明显可知：
你们倒要称为耶和华的祭司，我们神的仆役。（以赛亚书61:6）
我与事奉我的祭司利未人所立的约绝不能废弃。（耶利米书33:21）
他们之所以被称为“仆役”（ministers），是因为“祭司”代表主的神性良善。
你们作祂的诸军，作祂的仆役，遵行祂旨意的，都要称颂耶和华！（诗篇103:21）
耶和华以风（spirits）为使者，以火焰为仆役。（诗篇104:4）
作为“风”的“使者”是指那些处于真理的人，作为“仆役”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”还表示爱之良善。耶稣说：
谁要为大，就必作你们的仆役；谁要为首，就必作你们的用人。（马太福音20:26-27; 23:11-12）
“仆役”在此论及良善，“用人”则论及真理。以下经文中的“事奉”和“仆役”所表相同（以赛亚书61:6;约翰福音12:26;路加福音12:37等）。因此，很明显，“仁爱、事奉”表属灵情感及其行为。因为良善属乎仁，真理属乎信。