559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。

98.启2:2.“我知道你的作为、劳碌、忍耐”表示他们所意愿、思考和实行的一切，因而属灵人和属世人中的爱和信的一切。这从“作为”、“劳碌”和“忍耐”的含义清楚可知：“作为”是指属于意愿和爱的事物(对此，下文会详述)；“劳碌”是指属于思维和信的事物(对此，下文也会详述)；“忍耐”是指出于意愿和思维所行的事，或它们所行的事。这就是这些话的含义，但这一点几乎无法理解，除非知道一个人所行的一切事都是从属于其心智的内层流出来的，还知道心智就是人所行的一切事中的全部，身体只是顺从的代理人，以一种可见的形式展现心智所意愿和思考的。这就是为何那些在此被称为“作为”、“劳碌”和“忍耐”的外在事物表示意愿、思考，进而实行，或也可说，热爱、相信，进而在行动中表现出来。但这些事仍无法理解，除非还知道人拥有两种官能，被称为意愿和理解力，这两种官能用一个词“心智”来称呼；又知道人拥有一个内在和一个外在，内在处于灵界的光，外在处于自然界的光。《新耶路撒冷及其属天教义》论述了意愿和理解力(NJHD 28–35节)，并论述了内在人和外在人(NJHD 36–52节)。一旦明白了这些事，就能知道“作为”在灵义上表示人所意愿和热爱的一切，“劳碌”表示人所思考和相信的一切，“忍耐”表示人出于这些所行的一切。

不过，让我们忽略这些问题；它们或许太鲜为人知，因此太模糊，以至于无法清楚理解；只关注这一点就可以了，即“作为”(works，经上或译为行为，工，工作等)在灵义上表示属于人的意愿或爱的一切，因为在论述七个教会的下文，经上论到每个教会时，都先说“我知道你的作为”；如：

你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的，我知道你的作为、苦难和贫穷。(启示录2:8–9)

启示录：

你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有两刃利剑的说的，我知道你的作为，你住在哪里。(启示录2:12–13)

又：

你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是神之子说的，我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18–19)

又：

你要写信给撒狄教会的天使说，这些事是那有神的七灵的说的，我知道你的作为，按说你是活的。(启示录3:1)

又：

你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实的说的，我知道你的作为。(启示录3:7–8)

又：

你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是那为阿们的，为忠信真实见证的说的，我知道你的作为。(启示录3:14–15)

由于论到每个教会，那里都会说“我知道你的作为”，所以很明显，“作为”表示总体上教会的一切；由于教会的一切都与爱和信有关，所以这些就是“作为”在灵义上所表示的。“作为”在灵义上表示这些，是因为表面上从身体所做的每个作为，或每个行为、行动都不是从身体做的，而是通过身体从人的意愿和思维而做的；事实上，若不从意愿和思维，身体的一个粒子都不会被驱动。这就是为何“作为”表示的是意愿和思维的事物，而不是以外在形式显现的事物。情况就是如此，凡进行反思的人都知道这一点。有智慧的人，谁会只从一个人的行为，而不是从他的意愿来看待他？如果意愿是良善，他就喜爱行为；但如果意愿是邪恶，他就不喜爱行为。他也看到行为，但会照其意愿的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为，而是探究意愿。原因如前所述，即行为本身什么都不是，它们完全从意愿中获得它们的性质；因为行为是行动中的意愿。虽说“意愿”，但在灵义上所指的是爱，因为一个人意愿他所爱的，他也爱他所意愿的。人的意愿只是其爱的容器(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节关于人的这种官能的阐述和说明；以及《天堂与地狱》，358, 470–484节)。

由于在圣言中，“作为”或行为尤表从人的爱或意愿发出的事物，所以圣言经常说，人照他的作为受审判和报应；意思是照着内在形式上，而不是外在形式上的作为或行为；如以下经文，马太福音：

人子要在祂父的荣耀里，同着祂的天使们降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

启示录：

在主里面而死的人有福了；灵说，是的，他们可以从自己的劳苦中安息；他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又：

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又：

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前；案卷展开了；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。海交出其中的死人；死亡和地狱也交出其中的死人；他们都照各人的作为受审判(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)

耶利米书：

我必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书：

耶和华，祂的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

当主预言最后的审判时，祂只提到作为或行为，并声明：那些做过善行的人要进入永生，而那些做过恶行的人要进入刑罚(马太福音25:32–46)。

“作为”(works，经上或译为行为、工、工作等)表示爱和信的事物，主也以这些话表明了这一点，约翰福音：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答，信父所差来的，这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)

另一处：

黑夜将到，就没有人能作工了。(约翰福音9:4)

“黑夜”表示教会的末期，那时没有信，因为没有仁。“黑夜”表示这个时间，可参看《属天的奥秘》(2353, 6000节)。圣言之所以经常提到“作为”(works，经上或译为行为、工、工作等)，是因为圣言的字义只由外在事物构成，而外在事物在自然界，并且被肉眼看到；这是为了灵义可以在每个细节中，如同灵魂在身体中；否则，圣言将不是与天使交流的手段，而是像一座没有地基的房子(参看AE 8, 16节)。这就是为何当提到“作为”时，天使因是属灵的而不理解作为，却理解作为所源于的事物；如前所述，这些事物是意愿或爱，和由此而来的属于信的思维。你可以参看《天堂与地狱》(470–483节)，那里对这个主题有更清晰的解释，并说明人死后就是他的生命在世上的样子。“劳碌”在灵义上表示人所思考的一切，是因为属灵的劳碌就是思考。“忍耐”表示人所行的一切，是因为“忍耐”在此表示刻苦勤奋，并除去属世人中的障碍；这些障碍不断起来造成阻碍。