559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。

458a.“手拿棕榈枝”表示他们处于与这些真理一致的生活良善。这从“棕榈枝”和“手”的含义清楚可知：“棕榈枝(即棕树)”是指真理之良善，也就是属灵良善(对此，我们稍后会提到)；“手”是指力量，因而是指人里面的一切能力(对此，参看AE 72, 79节)。因此，“手拿棕榈枝”表示真理之良善在他们里面，或他们处于真理之良善。真理之良善当被任何人所拥有时，就是生活的良善，因为真理通过照之的生活变成良善；在此之前，真理在任何人里面都不是良善。因为当真理只在记忆和由此而来的思维中时，它不是良善；但当它进入意愿，并由此进入行为时，就变成良善；事实上，正是意愿把真理变为良善。这一点从以下事实明显看出来：凡一个人所意愿的，他都称之为良善，凡他所思考的，他都称之为真理。人的内层意愿，也就是他灵的意愿，就是他爱的容器，因为凡一个人从他的灵所爱的，他都会意愿，凡他由此所意愿的，他都会实行；因此，属于他意愿的真理也属于他的爱，凡属于他爱的，他都称之为良善。这清楚表明，良善如何在人里面通过真理形成，在人里面系良善的一切良善都是生活的良善。人们以为思维的良善也是存在的，尽管它不属于意愿，因为人能思考这个或那个是良善；然而，这不是良善，而是真理。思考良善，或思考有诸如像良善那样的事物存在，是真理；知道、从而思考一个事物是良善，被视为真理；但当在思维中的这真理被如此热爱，以至于被意愿，并出于被意愿而被实行时，它便因属于爱而变成良善。

这一点可通过以下例子来说明。有些灵人活在肉身时相信教会的本质，因而得救的本质是仁爱，而不是唯信，因为他们只是思考并得出结论，事实就是这样，或说这只是他们的思维和结论。但他们被告知，只是思考，并出于思考相信仁爱使人得救，却不相应地去意愿和行动，就等于相信唯信得救；因此，他们被弃绝了。这清楚表明，只是思考良善，却不意愿并实行它，并不构成任何人里面的良善。如果一个人认识真理和良善本身，或说获得真理和良善本身的知识，只出于思维为它们作见证，却没有通过意愿并实行它们而赋予它们生命，情况也是这样。说这些话是为了让人们知道，真理之良善，也就是属灵良善，当真的在任何人里面时，就是生活的良善。因此，这就是他们“手拿棕榈枝”所表示的。

由于“棕榈枝(即棕树)”表示属灵良善，所以除了其它东西外，所罗门建造的殿的墙上还雕刻着棕树，如列王纪上所描述的：

所罗门在房屋周围的墙上，内外都雕刻着基路伯、棕树、和初开之花的刻像。在两门上也是如此。(列王纪上6:29, 32)

“房屋的墙”表示天堂和教会的终端，也就是从内层事物发出来的结果，“门”表示进入天堂和教会的入口；它们上面的“基路伯”表示属天良善，也就是至内层天堂的良善；“棕树”表示属灵良善，也就是第二层天堂的良善；“花”表示属灵-属世良善，也就是最低层天堂的良善；因此，这三者表示在其秩序中的三层天堂的良善。但在至高意义上，“基路伯”表示主的圣治(Divine Providence)，也表示保护或守卫；“棕树”表示主的神性智慧；“花”表示祂的神性聪明。因为从主发出的与神性真理合一的神性良善在第三层或至内层天堂作为圣治(Divine Providence)被接受，在第二层或中间天堂作为神性智慧被接受，在第一层或最低层天堂作为神性聪明被接受。

在以西结书，新殿里的“基路伯和棕树”具有相同的含义：

新殿里有被雕刻的基路伯和棕树，一个基路伯与一个基路伯之间就有一棵棕树；基路伯有两张脸；从地至门以上，墙和门上都雕刻着基路伯和棕树。(以西结书41:18–20, 25–26)

“新殿”在此表示当主降世时，主所要建立的一个新教会。因为对新城、新殿和新地的这段描述表示一个新教会、因而一个新天堂的一切事物，这些通过纯粹的对应来描述。

458b.由于“住棚节”表示良善通过真理的植入，所以经上吩咐：

他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的大树枝和溪边的柳树；在耶和华面前欢乐七日。(利未记23:39–40)

“美好树上的果子”表示属天良善，“棕树”表示属灵良善，也就是真理之良善，“茂密树的大树枝”表示科学真理及其良善，“溪边的柳树”表示属世人的最低真理和良善，它们属于外在感官事物；因此，这四者表示人里面在其秩序中、从初至末的一切良善和真理。

由于“棕树”表示属灵良善，而内心的一切喜乐都来自属灵良善，因属灵良善就是对属灵真理的情感本身或爱，所以在古代，人们通过手拿棕榈枝来证明他们内心的喜乐，也证明他们出于良善行事。这就是以下情况的含义：

有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:12–13)

在以下经文中，“棕树”也表示属灵良善，或真理之良善。诗篇：

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的房屋中，发旺在我们神的院里。(诗篇92: 12–13)

“义人”表示那些处于良善的人，因为在圣言中，“义人”表示那些处于爱之良善的人，“圣人或圣者”表示那些处于来自这良善的真理之人(参看AE 204节)；因此，经上论到“义人”说“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树”，因为“义人要发旺如棕树”表示良善在他身上的结实，“生长如黎巴嫩的香柏树”表示真理的增多；“棕树”表示属灵良善，“香柏树”表示这良善的真理，“黎巴嫩”表示属灵教会。他们所栽于的“耶和华的房屋”和发旺所在的“院”表示天堂和教会，“耶和华的房屋”表示内在教会，“院”表示外在教会；栽发生在人的内层，就是爱与仁之良善所居之处，发旺则发生在人的外层，就是生活良善所居之处。

约珥书：

葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树，及棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干；喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)

这些话描述了教会中真理和良善的荒凉，因而内心的一切喜乐，也就是一切属灵喜乐的荒凉。因为“葡萄树”表示教会的属灵良善和真理，“无花果树”表示由此而来的属世良善和真理，“石榴树”表示感官真理和良善，也就是属世层的终端；“棕树”表示来自属灵良善的内心喜乐，“苹果”表示来自源于属灵良善的属世良善的内心喜乐；“枯干的田野的树木”表示对良善的感知和对真理的认知或真理的知识不复存在；由于“棕树”和“苹果树”表示属灵喜乐和由此而来的属世喜乐，所以经上补充说：“喜乐从人子那里消灭。”在圣言中，“人子”表示那些处于来自良善的真理之人，“喜乐”表示属灵的喜乐，这喜乐只能通过真理从良善存在。谁看不出此处所指的，不是葡萄树，无花果树，石榴树，棕树、苹果树和田野的树木？这些树枯干、衰残，与圣言或教会有什么关系呢？

耶利米书：

人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇；它像棕树一样坚实。(耶利米书10:3–5)

这些话描述了与属灵良善分离的属世良善，就是来自自我的良善；但这良善就本身而言，不是良善，而是主要由对自我和世界的爱所产生的欲望的快乐，这快乐被感觉为良善。“人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品”描述了人在自己里面如此形成这快乐，以至于赋予它良善的表象，并说服自己相信它就是良善；“木头”表示良善，在此表示具有这种品质的良善；“森林”表示属世层，在此表示与属灵层分离的属世层；“匠人的手用斧子制成的作品”表示来自自我和自我聪明的东西；“他用银、金妆饰它”描述了通过来自圣言的真理和良善对它的确认，这些真理和良善由此被歪曲，“银”表示来自圣言的真理，“金”表示来自圣言的良善；“用钉子和锤子钉稳，使它不动摇”描述了通过来自自我的确认把这些连贯起来；“它像棕树一样坚实”表示它由此看上去就像通过真理形成的良善。

摩西五经：

他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树，他们就在那里的水边安营。(出埃及记15:27; 民数记33:9)

这段历史也包含灵义，因为灵义就在圣言的一切历史或历史部分中。此处“他们到了以琳”表示一种光照和情感、因而试探之后的安慰的状态；“十二股水泉”表示那时他们拥有极其丰盛的真理；“七十棵棕树”表示他们同样拥有极其丰盛的真理之良善；“他们就在水边安营”表示试探之后，通过良善对真理的安排。对这段经文进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(8366–8370节)。

由于“耶利哥”表示真理之良善，所以那城被称为棕树城(申命记34:3; 士师记1:16; 3:13)。原因在于，在圣言中，一切地名和城名都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些事物被称为属灵事物；“耶利哥”表示真理之良善。由于“耶利哥”的这种含义，主在撒玛利亚人的寓言中说，他正从耶路撒冷下耶利哥去(路加福音10:30)；这表示通过真理往良善那里去；因为“耶路撒冷”表示教义的真理，“耶利哥”表示真理之良善，也就是生活的良善，他向被强盗打伤的那个人施行了这良善。

再者，由于耶利哥的这种含义：

约书亚靠近耶利哥的时候，看见一个人正在站着，手里拿着拔出来的剑，对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照做了。(约书亚记5:13, 15)

因此，当以色列人抬着约柜围绕耶利哥城，从而夺取耶利哥时，他们把在那里找到的金子、银子和铜铁的器皿，都放在耶和华的库房中(约书亚记6:24)。从上述内容明显可知，为何耶利哥被称为“棕树城”。

此外，在灵界，大量棕树出现在那些处于属灵良善，或真理之良善的天使所在的乐园中；从这个事实也清楚看出，“棕树”表示真理之良善；因为出现在灵界的一切事物都代表生命和情感、因而与天使同在的良善和真理的状态。