559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。

435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)