559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。

220a.但也有必要解释一下在圣言中，“殿”表示什么。“殿”在至高意义上表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂；它因表示天堂，故也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；“殿”因表示天堂和教会，故也表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂和教会；事实上，构成天堂和教会的，是那些以灵魂和内心，也就是以信和爱来接受神性真理的人。由于这就是“殿”的含义，所以经上说“我神殿”；“我的神”当由主来说时，表示天堂和那里的神性真理，也就是天上的主。主在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。光和热从显为太阳的主发出。天堂里的光本质上是神性真理，天堂里的热本质上是神性良善；这两者构成天堂，无论总体还是细节。神性真理就是“我的神”所表示的；因此，在旧约圣言中，主被称为“耶和华”和“神”；在论述神性良善的地方被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方被称为“神”；由于同样的原因，天使也被称为“神”(gods)；在希伯来语，神这个词用的是复数形式，耶洛因。这表明为何经上说：“我神殿。”主在论述神性良善的地方被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方被称为“神”(参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4283, 4402, 7010, 9167节)；祂凭存在，因而凭本质而被称为“耶和华”，凭实存，因而凭显现而被称为“神”(AC 300, 3910, 6905节)；此外，神性存在是神性良善，神性实存或显现是神性真理(AC 3061, 6280, 6880, 6905, 10579节)；一般来说，良善是存在，真理是由此而来的显现(AC 5002节)；天使凭他们从主接受神性真理而被称为“神”(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)；主在众天堂的神性是与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140节)；天堂里的光本质上是神性真理，那里的热是神性良善，两者都来自主(参看HH 126–140, 275节)。

在圣言中，“殿”表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会，因而也表示神性真理，这一点从以下经文可以看出来。约翰福音：

犹太人问，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？耶稣回答他们说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。犹太人便说，这殿是四十六年才建成的，你三日内就再建立起来吗？但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示主的神性人身，此处公开声明了这一点，因为“拆毁这殿，三日内要再建立起来”表示主的死亡、埋葬和复活。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

此处“殿”也表示主的神性人身，因为此处论述的是主的降临；因此，“进入祂的殿”表示来到祂的人身这里。

启示录：

我看见新耶路撒冷没有殿，因主神全能者和羔羊，为它的殿。(启示录21:22)

此处论述的是新天堂和新地，就是它们将处于内在，不处于外在的时候；故经上说“没有殿”，而是有“主神全能者和羔羊”。“主神全能者”是指主的神性本身，“羔羊”是指祂的神性人身；由此也清楚可知，祂在天堂里的神性由“殿”来表示。

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

所看见主所坐的“高高举起的宝座”表示在高层天堂的神性真理方面的主；而“祂的衣襟”表示祂在教会里的神性真理。“衣襟”当论及主时，表示祂在终端的神性真理(参看《属天的奥秘》，9917节)。主受难之后，殿里的幔子，从上到下裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:34, 38; 路加福音23:45)表示主的神性人身与神性本身的合一(参看《属天的奥秘》，9670节)。

在以下经文中，“殿”表示主的神性人身，同时表示天堂和教会。诗篇：

我要向你的圣殿下拜，称赞你的名。(诗篇138:2)

约拿书：

我说，我说，我从你眼前虽被驱逐，然而我仍要仰望你的圣殿，我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。(约拿书2:4, 7)

哈巴谷书：

惟耶和华在你的圣殿中。(哈巴谷书2:20)

马太福音：

你们这瞎眼领路的有祸了。你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是欠债的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？(马太福音23:16, 17)

约翰福音：

耶稣对在殿里卖东西的说，把这些东西拿去；不要将我父的家当作买卖的家。门徒就想起经上记着说，为你家的这种热心把我烧灭了。(约翰福音2:16, 17)

220b.除此之外，圣言中还有其它许多经文提到“殿”或家。为叫人们可以知道“殿”表示天堂和教会，如同也表示从主发出的神性真理，我将在此引用这些经文，免得心智粘附着这样的观念，所指的是纯粹的殿，而不是某种更神圣的东西；事实上，耶路撒冷的殿是神圣的，因为它代表，因而表示神圣之物。“殿”(或“家”、“房屋”)表示天堂，这一点从这些经文明显看出来；诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求；祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)

又：

在你的院子一日，胜似千日。我宁可站在我神家的门口，不愿住在恶人的帐棚里。(诗篇84:10)

又：

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

又：

有一件事，我曾求耶和华；就是我可以住在耶和华的家中，早早拜访祂的殿。(诗篇27:4)

又：

我必日子长久地安息在耶和华的家中。(诗篇23:6)

约翰福音：

耶稣说，在我父的家里，有许多住处。(约翰福音14:2)

显然，在这些经文中，“耶和华的家”和“父的家”表示天堂。

在以下经文中，它也表示教会；以赛亚书：

我们圣洁华美的家，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧。(以赛亚书64:11)

耶利米书：

我撇下了我的家，丢弃了我的产业。(耶利米书12:7)

哈该书：

我必震动一切民族；一切民族所拣选的都必来到，我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

以赛亚书：

祂对耶路撒冷说，你必被建造；对圣殿说，你必被建立。(以赛亚书44:28)

此处论述的是主的降临和那时的一个新教会。在撒迦利亚书，意思也一样：

耶和华的家被建造，使殿可以建立。(撒迦利亚书8:9)

但以理书：

伯沙撒吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，叫他们好用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，当时字就来到墙上。(但以理书5:2-4等)

“从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿”表示教会的良善和真理；他们“用这器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示对这些良善和真理的亵渎；因此，字显在墙上，王(不是伯沙撒，而是尼布甲尼撒)从一个人变成一个野兽。

马太福音：

门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看。耶稣对他们说，你们看见这一切了吗？将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1–5; 路加福音21:5–7)

“将来殿里没有一块石头留在石头上不被拆毁了”表示教会的彻底毁灭和荒废，“石头”表示教会的真理；由于这就是所表示的，所以教会的相继荒废就是福音中的这些章节所论述的。启示录：

天使站着说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

此处“殿”也表示教会，“量”表示探查它的品质。新殿及其尺寸(以西结书40–47节)具有类似含义。

“殿”表示从主发出的神性真理，这一点从以下经文明显看出来。以西结书：

耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛以上；房内满了云彩；院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:4)

此处“房屋”表示天堂和教会，“云彩”和“荣耀”表示神性真理。“云”是指神性真理(参看AE 36节)；“荣耀”也是(参看AE 33节)。

弥迦书：

必有许多民族前往，说，来吧，让我们登上耶和华的山，到我们神的家；祂必将祂的道路指教我们，我们也要行祂的路；因为教导必出于锡安，话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:2)

“耶和华的山，神的家”表示教会，“锡安”和“耶路撒冷”同样表示教会；“被指教祂的道路，行祂的路”是指在神性真理上被教导；故经上说：“教导必出于锡安，话必出于耶路撒冷。”

以赛亚书：

有耶和华(注：希伯来语中没有耶和华)喧哗的声音出自城中，耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)

“城”表示真理的教义；“殿”表示教会，“出于殿内的耶和华的声音”表示神性真理。启示录：

就有大声音从天堂的殿中，从宝座上出来，说。(启示录16:17)

此处“声音”同样表示神性真理。又：

神天上的殿开了，在殿中现出祂的约柜；随后有闪电，声音，雷轰。(启示录11:19)

在圣言中，“闪电，声音，雷轰”表示出于天堂的神性真理(参看《属天的奥秘》，7573, 5914节)。又：

天上那存法柜的帐幕的殿开了；那掌管七灾的七位天使，从殿中出来。因神的荣耀和祂的能力，殿中充满了烟。(启示录15:5-6, 8)

此处说七位天使从天上的殿中出来，是因为“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200节)。至于“因神的荣耀充满的烟”表示什么，这在对这些话的进一步解释中会看到。此外，要知道，所罗门建的殿和黎巴嫩的林宫，以及属于它们的每个具体事物(如列王纪上6, 7章所描述的)，表示属于教会和天堂的属灵和属天事物。