559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。

1147.“和铜、铁”表示被亵渎的属世良善和真理。这从“铜”和“铁”的含义清楚可知：“铜”是指属世良善(参看AE 70节)；“铁”是指属世真理(参看AE 176节)。由于此处所引用的事物是那些属于属世人的事物，所以必须知道，人的属世层是三重的，即理性的、属世的和感官的；其中理性层是最高的，感官层是最低的，属世层是中间。真正的理性层通过来自灵界的流注存在，感官层通过来自自然界的流注存在，中间的属世层要么是理性的，要么是感官的。属世层是三重的，这一点从人类明显看出来，当人们在世上时，他们要么是理性的，要么是感官的，要么是中间的。他们是这些中的哪一种，尤其从他们对文明、道德和属灵律法的感知中更清楚地看出来。那些出于理性思考、判断，并得出良好结论的人是理性的；这些人的思维被提升到物质事物之上。但那些感官化的人出于物质事物并在物质事物中思考，他们出于思维所说的话只来自记忆。正因有这两个层级，所以也有一个被称为属世层的中间层级。从他们对圣言的理解也可以知道他们是什么人。理性人从字义中汲取那些属于教义的事物，而感官人只停留在字面上，不从中汲取任何更内在的东西，或说从中得出任何具有更内在性质的结论。这种区别同样存在于灵界，因为在最低层天堂或终端天堂，属世人也有相同数量的层级；在那里，最低的，或终端是感官的，最高的是理性的；不过，关于这些，我们将在别处予以详述。“铁和铜”所表示的属世良善和真理，也被巴比伦亵渎了，这一点从他们对圣言字义的亵渎明显看出来；圣言的字义是属世意义。

(关于《亚他那修信经》续)

我们还必须通过经历来谈论这个主题。高层天堂的天使清楚感觉和感知到，他们的良善和真理都来自主，凭他们自己，他们根本没有任何良善和真理。当他们被松开，进入他们自我的状态时(这种事偶尔会发生)，他们就清楚感觉并感知到，属于他们自我的邪恶和虚假来自地狱。最低层天堂的一些天使不理解邪恶和虚假来自地狱，因为他们在世时认为他们自己自出生时，并通过实际生活而处于邪恶；他们从一个地狱社群被带到另一个地狱社群；在其中的每个社群，只要他们继续留在这个社群里面，他们的思维就与那里魔鬼的思维一模一样，只是因各个社群而不同；那时，他们的思维违背良善和真理。他们被吩咐出于自己思考，因而以不同的方式思考，但他们说，他们完全不能这样做。通过这种方式，他们明白了，邪恶和虚假从地狱流入，或说通过来自地狱的流注进入。许多相信并坚持认为生命在自己里面的人也是这种情况。有时这种情况也会发生，即：天使与他们所联系的社群分离，或说他们所联系的社群与他们隔绝；当情况是这样时，他们就不能思考、意愿、说话或行动，而是像新生儿一样躺着；不过，一旦回到他们自己的社群，他们就复活了。因为每个人，无论世人，灵人还是天使，在情感和由此而来的思维上都与社群联系在一起，并与其中一个社群行如一体。因此，所有人在品质上如何，都能从他们所在的社群得知。这一切清楚表明，每个人的生命品质都是从外面流入的，或说通过流注从外面进入的。

至于我自己，我可以证明，十五年来，我已经清楚感知到，我凭自己什么都思考不了，也什么都意愿不了；还感知到，一切邪恶和虚假都从地狱社群流入，或说通过来自地狱社群的流注进入；而一切良善和真理都从主流入，或说通过来自主的流注进入。一些反思这一点的灵人声称，我没有生命。我被允许回答说，我比你们更是活着的，因为我感觉到来自主的良善和真理的流注，看见并感知到光照。我还从主那里感知到，邪恶和虚假来自地狱，不仅感知到邪恶源于地狱，还感知到它们从谁那里发出，或来自哪些灵人。我也被允许与这些灵人交谈，谴责他们，弃绝他们，也弃绝他们的邪恶和虚假，我就这样从他们当中被释放出来。此外，我被允许进一步说，现在我知道我活着，以前我并不知道这一点。我由此完全信服，一切邪恶和虚假都来自地狱，一切良善和真理，连同对它们的感知，都来自主；此外，我貌似从自己那里拥有自由，因而拥有感知。

我还被允许亲眼看到，一切邪恶和虚假都来自地狱。在地狱之上有火与烟的表象，或说火与烟雾似乎出现在地狱上空；邪恶是火，虚假是烟，或说火是邪恶，烟雾是虚假。它们不断从那里散发并冒上来，在天堂与地狱中间的灵人照着他们的爱而受它们影响。还要简单阐明邪恶和虚假如何能从地狱中流出来，尽管只存在一种起作用的力量，这力量就是生命，也就是神；这一点也被揭示给我。有一个来自圣言的真理从天上被大声说出来，它流入地狱，并从一个地狱流入另一个地狱，直到最低层的地狱；而且还听说，这真理在下降的过程中相继并逐渐变成虚假，最终变成这种虚假：它与真理完全对立；那时，它在最低层的地狱。它之所以被改变，是因为一切都照着状态和形式被接受；因此，这真理因流入颠倒的形式，或说通过流注进入颠倒的形式，就是诸如存在于地狱里的那种形式而逐渐变得颠倒，并变成与真理对立的虚假。由此清楚可知，地狱从上到下是什么样，或说地狱从最高地狱到最低地狱是何品质；还可知，只有一种起作用的力量，这力量就是生命，也就是主。