559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。

962.记事二：
主恩准我看到诸天堂之中和之下的诸般奇事，我必须照吩咐讲述所见所闻。一座宏伟的宫殿出现了，它的核心部分是一座圣殿。圣殿中央是一张金桌子，桌子上有圣言，两位天使侍立桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位都包着紫色丝绸，第二排都包着天蓝色丝绸，第三排则包着白布。在屋顶之下，桌子上方的高处，有一个华盖，因宝石闪闪发光，从其辉煌中闪耀出一道仿佛雨后晴空时所出现的彩虹。这时，许多神职人员突然出现了，坐满了座位，全都穿着牧师服。一旁有一个衣柜，一位天使守卫站在那里；衣柜盛有按优美次序摆放的华丽衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说：“讨论吧。”他们问：“讨论什么？”那声音说：“讨论主和圣灵。”但是，当开始思考这些主题时，他们却没有任何启示；于是，他们祈求，然后有光从天而降，先照亮他们的后脑，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸。于是他们开始讨论，按照要求，先讨论主。所提出并讨论的第一问题是：“谁在童女马利亚里面披上人身？”站在放有圣言的桌旁的一位天使，在他们面前读了路加福音中这些话：
天使对马利亚说，看啊，你必怀孕生子，要给祂起名叫耶稣；祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:31,32,34,35）
还读了马太福音（1:20-25）中话；着重读了25节经文。除此之外，他从福音书读了许多章节，其中主的神性人身被称为“神的儿子”，祂因其人身而称耶和华为祂的“父”；还从先知书读了一些，其中预言了耶和华自己将降世；在这些经文中有以赛亚书的这两节：
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂；我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
在旷野有人声喊着说，当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道；因为耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见；看啊，主耶和华必以大能临到；祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:3,5,10,11）
天使说：“由于耶和华亲自降世，披上人身，由此拯救和救赎世人，所以在先知书，祂被称为‘救主’和‘救世主’。”然后，天使给他们读了以下经文：
神真在你们中间，此外再没有别的神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！除了我以外，再没有公义的神和救主。（以赛亚书45:21;22）
我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
我耶和华就是你的神；在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。（何西阿书13:4）
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26;60:16）
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我耶和华是你的神。（以赛亚书43:14; 48:17;49:7;54:8）
你是耶和华我们的父；我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
耶和华你的救赎主如此说，我，耶和华是创造万物的，是独自（铺张诸天、铺开大地的）。（以赛亚书44:24）
耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的；祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
有这些经文为证，在座的人一致声明，是耶和华自己披上人身，以拯救和救赎人类。但就在这时，只听见有声音从藏在圣殿角落里的天主教徒那里传来说：“耶和华神如何变成人？难道祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座的一位转身说：“那么是谁取了人身呢？”角落里的那位回答说：“永恒之子。”但他得到的回答是：“照你所承认的，永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗？子或自永恒所生之神是什么？独一无二、不可分割的神性本质如何能被分开，并且其中一部分，而非整个降下来披上人身？”
第二次讨论主，即：父神与祂是否如灵魂与身体那样为一？他们说，这是一个结果，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》中的这些话：“我们的主耶稣基督，神的儿子，虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一，祂是一位格；如灵魂与身体成为一人，神与人成为一基督。” 宣读者说，整个基督教界，甚至天主教徒都接受这信。然后他们说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如灵魂与身体那样为一。”他们又说“正因如此，我们便看出，主的人身就是神性，因为它是耶和华的人身；要靠近主的神性人身；只有这样才能靠近被称为父的神性。”
天使又从圣言引用更多经文来证实他们的这个结论，其中有以赛亚书中的：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父，我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
耶稣说，信我的，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:44,45）
腓力对耶稣说，将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11）
耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
一听到这些经文，他们全都一心一声说，主的人身就是神性，要靠近这人身，才能靠近父；因为耶和华神，就是永恒之主，藉着它把自己差到世上，使自己为人类肉眼所见，从而变得可接近。同样，祂使自己为古人可见，从而以人的样式变得可接近，只是那时藉着一位天使。
之后讨论的是圣灵。首先揭露了许多人对父、子、圣灵的观念，即：开始讨论之前，首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念，即：好像父神坐在高处，子坐在父的右手边，他们从自己差圣灵去启示、教导世人。但这时，只听见有声音从天上传来说：“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在？人若知道并承认这一点，也必承认祂自己去启示和教导；并没有一位居间神有别于祂，更别说有别于两个了，如同一个人有别于另一个人那样。因此，先前的观念是徒然的，必须剔除；而这个观念是正确的，你们要看清这一点。”
但这时，从藏在圣殿角落里的天主教徒那里听见有声音说：“那么，圣言的福音书和保罗书信所提到的圣灵又是怎么回事？神职人员中有那么多的学者，尤其我们的学者，宣称他们被圣灵引导。在今日的基督教界，谁会否认圣灵及其活动呢？”在第二排就座的一位闻言转身说：“圣灵是从主耶和华所发出的神性。你们声称圣灵独自为一位格，也独自为一位神。但是，从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗？一个人不可能从另一个人通过第三个人发出并行进，但活动却能。或者，从一位神发出并行进的一位神不就是发出并行进的神性吗？一位神不可能从另一位神经由第三位神发出并行进，但神性却能。神性本质岂不为一，是不可分割的吗？既然神性本质或神性存在是神，那么神岂不为一，是不可分割的吗？”
听到这些话，在座的得出一致结论：圣灵并非独自为一位格，也并非独自为一位神，而是从那独一、全在的神，也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌子旁边的天使说：“好！我们在旧约没有读到一处说先知通过圣灵说圣言，全都是说通过主耶和华说圣言；新约中凡提及“圣灵”的地方，“圣灵”均表示发出的神性，就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后，关于圣灵又讨论了这一点：被称为圣灵的神性是从谁发出的？它来自被称为父的神性，还是来自被称为子的神性？当他们正讨论这一点时，光从天上照耀他们，他们由此明白，圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性经由祂所荣耀的人身，也就是神性人身发出的，好比对人来说，一切活动都从灵魂经由身体发出。站在桌子旁边的天使以下列经文证实了这一点：
父所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。（约翰福音3:34,35）
从耶西的墩必发一条，耶和华的灵必住在祂身上，就是有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。（以赛亚书11:1,2）
耶和华的灵赐给祂，在祂里面。（以赛亚书42:1;59:19,21;61:1；路加福音4:18）
等圣灵来了，就是我从父那里差给你们的。（约翰福音15:26）
祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们；凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:14,15）
我若去，就差保惠师给你们。（约翰福音16:7）
保惠师就是圣灵。（约翰福音14:26）
那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）
但得荣耀后：
耶稣向他们吹一口气，对门徒说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
由于圣灵表示主的神性活动，来自其神性全在，故当主与门徒谈论祂要从父神所差遣的圣灵时，祂还说：
我不撇下你们为孤儿；我离开，必到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14:18,20,28）
在祂离开这个世界之前不久，祂说：
看哪，我终日与你们同在，直到这世代的末了。（马太福音28:20）
在他们面前读完这些话，这位天使说：“从这些，以及圣言中其它许多经文明显可知，被称为圣灵的神性乃是从主里面的神性经由祂的神性人身发出的。”对此，在座的说：“这就是神性真理。”
最后，他们达成以下决议：“通过本次会议的讨论，我们清楚地看到，并因此承认这是神圣真理，即：我们的主耶稣基督里面有一个圣三一，就是由此被称为父的神性；神性人身，就是子；所发出的神性，就是圣灵。因此，教会只有一位神。”
这次盛会得出这些结论后，他们起身；看柜的天使上前来，给在座的每一位带来处处用金线织就的华衣，并说：“请接受这些婚礼礼服吧。”于是，他们在荣耀中被领进新基督天堂，主在地上的教会，就是新耶路撒冷，将与该天堂结合。
愿我们主耶稣基督的恩惠与你们众人同在。阿们！（启22:21）
（全书完）