559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。

675.对此，我补充以下记事：

只见有一张纸从主那里经由天堂降至一个英国人的社群，不过，该社群是他们当中最小的，其中有两位主教。纸上写有劝诫的话，即：要承认主为天地之神，如主所教导的（马太福音28:18）；要远离唯信称义、无需律法行为的教义，因为这个教义是错的。许多人阅读并抄录了这张纸；对于上面所写的内容，他们也出于内在判断进行了明智地思考和谈论，得到主的启示；这启示是在光中领受的，在英国人比在其他人当中植入更深。然而，他们接受了这些观念后，却彼此说：“我们听听主教怎么说吧。” 于是，他们去听取两位主教的意见，但主教却不赞成，予以驳斥。因为这个社群的主教就属于那些在世时出于对统治教会的神圣事物，以及利用这些事物甚至在政治领域风光显赫的热爱，而在信与仁的属灵事务上变得心硬的人。所以，他们稍加商讨后，就把这张纸送回它所来的天堂。因做了这事，有些人小声嘀咕了一阵，之后，绝大多数平信徒就放弃了原先同意的打算；然后，他们在属灵之事上原本闪亮的判断之光顿时熄灭了；后来，他们再次被劝诫，但徒劳无用。我看到这个社群沉了下去，但看不见到底有多深，它就这样消失在那些唯独敬拜主，憎恶唯信的天使视线之内。

过了一些日子，我看见他们有上百人从这个小社群所沉入的低地上来了；他们走到我跟前，其中一位智者开口说：“请听听这奇事：我们沉下去后，首先显现给我们的是一个像沼泽样的地方，但很快这地方变得像干地；后来像一座小城，许多人在里面找到自己的家，但却是很困苦的家。次日，我们彼此商议该怎么办。许多人说，我们必须去找那两位主教，温和地与他们辩明：这种事之所以发生在我们身上，就是因为他们将那张纸送回放它下来的天堂。我们便选出一些人去找主教（与我说话的这位就是其中之一）。其中一位颇有智慧的人对主教说了这样一番话：‘神父，请听；我们一直以为，比起其他人，我们的教会被称为基督教界为首者是当之无愧的，宗教信仰被称为最伟大的，也是当之无愧的。但我们从天上得到启示，因这启示才发现：如今，基督教界再没有任何教会，也没有任何宗教信仰。’

“两位主教说：‘你们在说什么？教会不就在有圣言、认识基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些事是教会，它们构成教会，但不是在人之外，而是在人之内构成教会。’他继续说：‘关于教会：教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于其整个教义建立在对保罗所说一句话的错误理解上，而不是建立在圣言上的地方吗？教会能存在于不靠近世界的救主，反而将祂一分为二的地方吗？关于宗教：谁会否认宗教就是避恶、行善呢？有哪种宗教会教导得救是凭着唯信，而不是仁爱？有哪种宗教会教导从人发出的仁爱无非是道德和文明的仁爱？谁看不出这种仁爱中没有宗教信仰？唯信里面有行为或作工吗？然而，宗教信仰就在于行。全世界但凡有宗教信仰的民族，有哪一个会将得救的一切从仁之良善，也就是善行或好行为中排除呢？救世美德排除在仁爱行为，即善行之外？事实上，宗教信仰的全部就在于良善，教会的全部就在于教义，教义必教导真理，并藉着真理教导良善。神父，请看，如果那不存在的教会和不存在的宗教信仰在我们当中开始兴起，我们必享有何等荣耀！’

“然后，主教回答说：‘你说话太傲慢了。行为中的信，就是完全称义和得救的信，难道不是教会？状态中的信，就是能发出并完善的信，难道不是宗教信仰？要明白这一点，我的孩子。’但这时，智慧的英国人说：‘神父啊，请听！人岂不像根木头那样设想行为中的信吗？照你们的观念，教会难道是在那根有了生气的木头里？状态中的信不就是行为中的信之延续和发展吗？照你们的观念，既然得救的一切在于信，丝毫不在于来自人的仁之善，那么宗教信仰在哪里？’这时，主教说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘；不了解它们，就不能从内在知道得救之道。你的道是外在的平民百姓之道。若你愿意，就走这条道；不过，要知道，一切良善来自神，丝毫不来自人；因此，在属灵之事上，人凭自己根本什么也做不了。那么，人如何凭自己行出系属灵之善的良善呢？’

“对此，与他们对话的这位英国人愤慨地说：‘我比你们自己还清楚你们称义的奥秘；坦白告诉你，在你们的这些内在秘密里，除了幽灵外，我什么也没看到。宗教信仰不就是承认并热爱神、避开并憎恶魔鬼吗？神不就是良善本身，魔鬼不就是邪恶本身吗？全世界但凡有宗教信仰的人，谁不知道这一点？承认并热爱神不就是行善吗？因为善属于神、来自神。避开并憎恶魔鬼不就是不作恶吗？因为恶属于魔鬼、来自魔鬼。你们行为中的信，就是你们称之为完全称义并得救的信，或也可说，你们唯信称义的行为，教导要行出属于神并来自神的任何良善了吗？教导要避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？根本就没有！因为你们已经认准这二者当中都没有任何救恩。你们的状态中的信，就是你们称之发出并完善的信，是什么呢？不是和行为中的信一样吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外时，这信如何得以完善？你们声称：‘救恩乃是恩典，人怎能凭出于自己的任何良善得救呢？’还有：‘除邀功之善外，还有什么善是来自人的呢？然而，基督的功德就是全部；所以，为了救赎行善会将唯独属于基督的东西归给自己，因而还会渴望自称为义、自行拯救。’再有：‘当圣灵运作一切事，无需来自人的任何协助时，那人如何能行善？当来自人的一切善本身不是善时，那么何必要有来自人的辅助之善呢？’诸如此类。

“这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们纯粹是人为的狡猾和诡计，目的是为了能除掉好行为，也就是仁爱的良善，以牢固确立你们的唯信。你们因这样做，所以才在这些事上，总体上在属于教会和宗教信仰的一切属灵之事上，把人看成木头，或无生命的雕像，而不是看成照神形像所造的人，并且理解或认知和意愿，相信和热爱，以及说话和行动的官能已经并不断被赋予他，完全如同他自己的；尤其在属灵的事上，因为人正是它们而为人。如果人在属灵的事上不貌似凭自己思考和行动，那么信是什么？仁、敬拜是什么？教会和宗教又是什么？你们知道，仁就是出于爱向邻行善。然而，你们却不知道何为仁；而事实上，仁是信的灵魂、生命和本质。由于仁是全部，所以当除去仁时，信岂不成了死信？死信无非是幽灵。我之所以称其为幽灵，是因为使徒雅各称没有好行为的信不仅是死的，甚至是苦毒的。’

“这时，当听到自己的信被称为死的、恶毒的，是幽灵时，两位主教中的一位勃然大怒，扯下头上的教冠，扔在桌子上，说：‘我不再戴上这教冠，直到向我们教会信仰的仇敌报了仇。’然后，他边晃着脑袋边嘟囔说：‘那个雅各！那个雅各！’教冠上有一个盘子，上面刻着：‘唯信’。这时，有一个怪兽突然从地里冒出来，它有七头，脚似熊脚，口像狮子的口，和启示录（13:1,2）所描述的那只兽一模一样；这兽的像还被造出来叫人拜（启示录13:14,15）。这个怪兽将教冠从桌子上抢过来，扯了扯帽檐，把它戴在七头上；接着，它脚下的地裂开了，这怪兽沉入地狱。看到这一幕，这个主教大叫起来：‘暴行，暴行！’于是，我们离开了他们；看哪，我们眼前出现了台阶，我们便拾级而上，回到地上，得见天日，就是我们原先所在的地方。”这些事是智慧的英国人告诉我的。