559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。

9.⑴人类是天堂得以建立的基础，因为人是最后被造的；最后被造之物是一切在先之物的基础。创造始于最高或最内在之物，因为它始于神性；并一直行进到最后或最外在之物，然后在那里停下来。创造的最外层是自然界，包括水陆星球及其上的一切。一旦这一切完工，人就被造，神性秩序的一切，从初至末，都被聚集整理进他里面；该秩序第一层上的事物被纳入他的最内在之物；最外层上的事物被纳入他的最外在之物。结果，人被造为形式上的神性秩序，或说神性秩序的化身。这就是为何在人里面和周围的一切事物既来自天堂，也来自世界：其心智的事物来自天堂，其身体的事物来自世界；因为天堂的事物流入他的思维和情感，并照着他的灵对这些事物的接受而使它们成形；世界的事物则流入他的感觉和愉悦，并照着他的身体对这些事物的接受而使它们成形，尽管只以一种被调整以适合他灵的思维和情感的方式。

至于支持这一切的材料，可参看《天堂与地狱》一书的几个相关点，尤其是：整个天堂作为单一实体与一个人有关(59-67节)；每个天堂社群同样与一个人有关(68-72节)；因此，每位天使都处于一个完美的人形(73-77节)；这是由于主的神性人身(78-86节)。此外，在天堂的一切与人的一切的对应关系(87-102节)、天堂的一切与地上的一切的对应关系(103-115节)，以及天堂的形式(200-212节)等章节里还有更多相关内容。

从创造的这种秩序明显可知，这就是一切事物合而为一的从初至末的一个联系的连续链条；在这个链条中，在先之物无法与在后之物分离，正如一个原因无法与它的结果分离；同样，灵界无法与自然界分离，自然界也无法与灵界分离；因此，天使天堂无法与人类分离，人类也无法与天使天堂分离。所以主规定：两者要互相协助，也就是说，天使天堂要协助人类，人类要协助天使天堂。

这就是为何天使的住所虽在天堂，看上去远离世人所住的地方；但天使却在人对良善与真理的情感中与他同住。人看似与他们分离只是由于表象；你从《天堂与地狱》一书论述天堂空间的章节(191-199节)就可以推断出这一点。

天使在人们对良善与真理的情感中与他们同住，这就是主说这些话的意思：

人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)

在这段经文中，“父”和“主”也表示天堂，因为从主发出的神性构成天堂，这一点可见于《天堂与地狱》一书(7-12; 116-125节)。

也可以参看主的这些话：

保惠师，就是真理的灵，要与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)

“保惠师”是指从主发出的神性真理，因此祂也被称为“真理的灵”；神性真理构成天堂，也构成天使，因为天使是神性真理的接受者。从主发出的神性就是神性真理，天使天堂由神性真理构成，这一事实可见于《天堂与地狱》一书(126-140节)。这也是主说这句话的意思：

神的国在你们里面。(路加福音17:21)

“神的国”是指神性良善和神性真理，天使就生活在其中。

天使和灵人与人同在，就在他的情感里面，这种事我被恩准从他们与我的同在和同住中看见过上千次。然而，天使和灵人并不知道他们与哪些人同在，人们也不知道哪些天使和灵人住在他们中间，唯独主知道并安排这一切。总之，对良善与真理的一切情感延伸到天堂，所以那里拥有相似情感的人会彼此联系并结合在一起。对邪恶与虚假的一切情感则延伸到地狱，所以那里拥有相似情感的人也彼此联系并结合在一起。情感延伸到灵界，几乎就像视觉延伸到自然界。在这两个地方的联系方式非常相似，不同之处在于：自然界有物体，灵界有天使社群。

由此可见，天使天堂与人类的联系具有这种性质：双方互相依赖，没有人类，天使天堂就像一座没有地基的房子，因为天堂终结于人类，并安于其上。此处的情形与每个具体人一样；其属灵的思维和意愿流入其属世的感觉和行为，并在那里结束并具有永久性。如果人没有这后一种功能，也就是说，缺乏在最远边界处的这些感觉和行为，其灵的属灵思维和情感就会流逝，像缺乏边界或没有根基的事物那样消散。同样，当一个人从自然界过渡到灵界时(这是他死亡时所发生的情形)，那时他因是一个灵，故不再依赖他自己的基础，而是依赖一个共同的基础，就是人类。

人若不知道天堂的奥秘，可能会以为天使脱离世人而存在，世人脱离天使而存在；但我基于我的所有天堂经历，以及与天使的所有交谈可以证实：没有哪个天使或灵人脱离人类而存在，也没有哪个人脱离天使和灵人而存在。我还能证实，两者有一种相互和互惠式的结合。由此可见，人类与天使天堂构成一体，并相互和互惠式地依赖彼此而存在，这意味着两者都离不开对方。