559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。

79.记事四：

有一次，我在沉思宇宙的创造时，一些来自基督教界的灵人靠近我；在他们的那个时代，他们曾是最有名的哲学家，被认为比其他所有人都更有智慧。他们说：“我们发觉你在思想创造。请告诉我们你对它持有什么观念。”但我回答说：“先告诉我你们自己的观念吧。”于是，其中一个人说：“我的观点是，创造来自大自然，因而是大自然创造了它自己，它自永恒就存在，因为没有真空，也不可能有真空。事实上，除了自然外，我们还能用眼睛看到、用耳朵听到、用鼻子闻到、用胸或肺呼吸什么呢？自然在我们之外，也必在我们之内。”

听到这些话，另一个人说：“你提到了自然，把它当成宇宙的创造者；但你不知道自然是如何产生宇宙的，所以我会告诉你。自然把自己卷成漩涡，这些漩涡像云朵，或地震中倒塌的房子一样互相碰撞。通过这次碰撞，更粗糙或密度较大的物质聚集成一团形成陆地；更易流动的部分与这些粗糙物质分离，聚集起来形成海洋；还要更轻的部分进一步与这些流动部分分离，形成以太和空气；最后，太阳又由这些的最轻粒子形成。难道你没有发现，当油、水和地上的尘土混合在一起时，它们会自动分离，并按顺序排列，一个在另一个之上吗？”

听到这些话，又一个人说：“你们两个都是出于纯粹的想象在说话。谁不知道万物的最初源头是混沌？混沌的体积占据宇宙的四分之一；它的中心是火，火周围是以太，以太周围是物质。这混沌出现裂缝，大火通过裂缝喷发出来，就像从埃特纳和维苏威火山喷出一样，并形成太阳。这太阳形成之后，以太就冲出来包围它，并形成大气；最后，剩下的物质凝固成一个球体，形成大地。至于恒星，它们只是浩瀚宇宙中的发光体，源于太阳及其火和光；因为太阳起初就像一个火的海洋；但为了不烧毁地球，它从自身抽出闪闪发光的小火焰，并在周围的空间中给它们分配位置，完成宇宙，形成或产生它的天空。”

然而，在他们中间，有一个人站起来说：“你错了。你觉得自己很聪明，而我在你看来，只是个傻瓜；然而，我单纯地相信，现在仍相信，宇宙是由神创造的；由于自然属于宇宙，因而具有普遍性，所以它是同时被创造的。如果自然创造了它自己，它岂不自永恒就存在了吗？但是，哦，多么疯狂！”这时，一个所谓的智者急切地凑得越来越近，把左耳(因为他的右耳被像棉花一样的东西塞住了)凑到这个发言者的嘴巴上，问他说了什么；后者就重复了他的话。于是，那人环顾四周，看看有没有牧师在场；他注意到发言者的旁边有一个人，就回答说：“我也承认普遍的自然来自神，不过嘛……，”然后他走了，对同伴们耳语说：“我这么说是因为有一个牧师在旁边；但你我都知道，自然来自自然；但由于这样自然就成了神，所以我说普遍的自然来自神，不过嘛……。”

然而，牧师无意中听到他们的耳语，就说：“你们那纯哲学的智慧误导了你们，并如此关闭你们心智的内层，以至于来自神及其天堂的光不能流入它们，并光照你们；你们已经彻底熄灭了这光。”他补充说：“因此，请想一想，你们自己再确定一下，你们那不朽的灵魂到底来自哪里：是来自大自然，还是它们同时被包括在那巨大的混沌中。”听到这话，前者去找他的同伴，请求他们协助他解决这个棘手的问题。他们得出的结论是，人的灵魂不过是以太，思维不过是阳光作用下的以太的修改，而以太属于自然，或说是自然的一种属性。他们说：“谁不知道我们是通过空气说话的？思维不就是在一种被称为以太的更纯净空气中的言语吗？因此，思维和言语构成一体。谁都能从婴儿时期所发生的事中发现这一点。婴儿先学会说话，然后逐渐学会与自己说话，这就是思考。那么，思考不就是以太的修改吗？说话的声音不也是它的修改吗？我们由此得出结论，进行思考的灵魂源于自然，或说是自然的一种属性。”

他们中的一些人不完全反对，但为了把这个问题弄清楚，就说：“当以太与那巨大的混沌分离，或从中出现时，灵魂就形成了，然后以太在最高区域分裂为无数个体形式，当人们开始从更纯净的空气中思考时，这些个体形式就注入他们；这些形式被称为灵魂。”听到这话，另一个人说：“我承认，由最高区域的以太形成的个体形式不计其数；然而，自创世以来出生的人已经超过了这些形式的数量；那么，这些以太形式怎么能够呢？因此，我心想，当人们死亡时，灵魂就从他们口中离开，几千年后再回到他们身上，开始经历类似于他们以前的生活。众所周知，许多智者都相信这样一个过程，相信轮回学说。”除此之外，其他人还提出了其它猜测；但它们太过荒谬，纯粹是胡言乱语，所以我就忽略了。

过了一会儿，牧师回来了，之前谈论神创造宇宙的那个人就把他们关于灵魂的结论告诉了他。听到这些话后，牧师对他们说：“你们所说的和你们在自然界所想的一样，殊不知，你们不再在自然界了，而是在另一个被称为灵界的世界。所有通过确认支持自然而变得肉体感官化的人，都以为他们仍在他们出生并长大的那个世界里。这是因为在那里，他们的身体是物质的，但在这里，他们的身体是实质的；实质人看自己和周围的同伴，就像物质人看自己和周围的同伴一样；因为实质是物质的原始元素。由于你们思考、看、闻、尝、说话都和在自然界一样，所以你们认为自然在这里是一样的；而事实上，这个世界的自然不同于那个世界或物质界的自然，并与之相距甚远，就像实质不同于物质，或属灵之物不同于属世之物，或在先之物不同于在后之物一样。由于你们以前生活的那个世界的自然相对来说是死的，或说本身就是死的，所以你们通过确认支持自然，可以说在关于神、天堂、教会，以及你们自己的灵魂方面，已经死了。然而，每个人，无论好坏，都可以在理解力上被提升到天堂天使所处的光中，然后能看到，有一位神和死后的生活，人的灵魂不是由以太形成的，因而不是由物质界的自然形成的，而是属灵的，因而将活到永远。只要源于这个世界，支持它及其自然，以及源于肉体，支持它及其自我的属世之爱被除去，理解力就可以处于这种天使之光。”

于是，这些爱被主除去了，他们被允许与天使交谈；从他们在这种状态下的交谈中，他们感知到，有一位神，他们死后生活在另一个世界。因此，他们羞愧难当，大声喊道：“我们疯了！我们疯了！”然而，由于这种状态不是他们自己应有的状态，并且几分钟后变得乏味，令人厌烦，所以他们转身离开牧师，不愿再听从他。因此，他们又回到他们以前的爱中，这些爱纯粹是属世的、世俗的和肉体的，他们朝左边走去，从一个社群走到另一个社群，最后来到他们自己的爱之快乐飘向他们的路上，说：“我们走这条路吧。”他们就走下去，最终来到那些处于相似的爱之快乐的人那里；他们还继续往下走。但由于他们的快乐是行恶的快乐，并且他们在路上对许多人行恶，所以他们被关进监狱，变成魔鬼。这时，他们的快乐变成了痛苦，因为通过惩罚和对惩罚的恐惧，他们被束缚和限制，无法享受他们以前的快乐，而这些快乐已经构成他们的本性。他们问同一所监狱里的人，他们是否要永远这样生活下去。他们中的一些人回答说：“我们已经在这里好几个世纪了，并且还要在这里，直到永远，因为我们在世上所养成的本性无法通过惩罚而改变或被逐出；事实上，每当通过这种方式被逐出时，它很快又回来了。”