557.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示他们为了争战而给自己束上的说服，属灵的理性人或理性的属灵人的真理无法战胜这些说服。这从“胸甲”的含义清楚可知，“胸甲”(或铠甲)是指在争战中对邪恶和虚假的抵御，但在此是指邪恶和虚假对良善和真理的抵御，因为所论述的主题是那些处于反对真理的邪恶之虚假的人。此处“胸甲”表示说服，因为此处所描述的处于邪恶之虚假的感官人不是出于推理与真理争战；事实上，他们看不见真理，只看见虚假，因而处于这样的说服，即：虚假是真理，所以他们只出于虚假的说服争战；对他们来说，这种说服具有这种性质：属灵-理性人所提出的真理无济于事，因为它们就像剑从胸甲或铠甲那里一样被击退。因此，“像铁甲的胸甲”表示真理无法战胜的说服。感官人身上的这种说服如此令人迷恋和窒息，以至于属灵-理性人无法战胜它(可参看AE 544, 549, 556a节)。此外，胸甲或铠甲遮盖被称为胸部或胸腔的身体部位，这个部位表示对真理的属灵情感。一切情感都包含在与话语一起从胸部出来的语气中。但那些在此由“蝗虫”所表示的人是诸如处于虚假的那种感官人，他们只有自我之爱的情感。这种情感充满自信，也充满说服，即：他们的虚假是真理；由于这种情感就在与话语一起从胸部出来的语气中，所以蝗虫以像铁甲那样的胸甲出现。此外，“铁”表示终端中的真理，同样表示那里的虚假，同时表示坚硬的东西；他们所拥有的说服力使虚假如此坚硬，以至于反对它的真理反弹回来，就好像它们毫无意义，或无济于事。由于出于自信处于虚假的感官人的说服具有这种性质，并且对灵人来说如此强大，以至于窒息并熄灭在灵人界与他们交谈的其他灵人的理性，所以它在灵人界被严厉禁止；那些使用它的人被送到灵人当中，在那里，他们被来自其他灵人的更强烈的说服骚扰，甚至到了昏厥的地步，这种情形一直持续到他们停止为止。

由于胸甲或铠甲在战争中使用，披上它们表示为战争做好准备，从而作战，所以在圣言中，经上说那些准备投入战斗的人披上铠甲，或贯甲。因此，在耶利米书：

你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲。(耶利米书46:4)

这些话不是指一支军队与另一支军队的争战，而是指属灵-理性人与出于被错误应用的知识或科学而与真理和良善交战的属世人的争战。由于此处论述的主题是巴比伦王所击打的埃及王法老的军队，“埃及王法老”就表示这样一个属世人，在幼发拉底河附近的“巴比伦王”表示属灵-理性人，所以“你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲”表示诸如涉及属灵-理性人与处于虚假的属世人的争战的那类事物；“马”表示理解力的事物，套马的“战车”表示那些属于教义的事物；“马兵”表示聪明，“(头)盔”表示属于推理的事物，“枪”表示进行争战的真理，“(铠)甲”表示在争战和抵抗中的能力或力气和力量。“铠甲”具有这种含义，是因为它围住胸部，而一切争战和抵抗的力量都通过手臂来自胸部。

同一先知书：

要让他拉弓射巴比伦，让拉弓的射箭，贯甲挺身射她。(耶利米书51:3)

此处“(铠)甲”也表示争战和抵抗的能力。以赛亚书：

祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:17)

这些话论述主，以及祂对众地狱的征服；“为铠甲的公义”表示将信徒从地狱中救出来的热情和拯救人类的神性之爱；由于主正是出于神性之爱的热情和由此而来的能力而争战并得胜，所以祂的公义被称为“铠甲”；而“拯救的头盔”表示来自神性良善的神性真理，通过神性真理而有拯救；“头盔”与头具有相同的含义，因为头盔戴在头上；“头”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，这一点可见于下文。

56.⑵属巴比伦者在来世是什么样，这一点只有主允许在灵界与他们交往的人才知道。我有幸获此殊荣，故能凭亲身经历说话，因为我看见、听见了他们，并与他们交谈过。每个人死后都拥有类似他在世上所拥有的那种生活；除了他的爱之快乐转化为相应的形式外，这种生活无法改变；这一点从《天堂与地狱》一书的两个章节(470—490节)明显看出来。现在所论述的这些人的生活也是如此，它完全和在世时一样；不同之处在于，那时他们心里所藏的秘密都暴露出来。因为那时，他们在灵里，思维和意图的内层都在灵里；他们在世上隐藏这些内层，并用一种神圣的外在表现来掩盖它们。

由于这些内层现在都可以看见，所以人能发觉，在那些声称有权柄打开和关闭天堂的神职人员当中，一半以上完全是无神论者。但由于他们的心智仍被他们在世时所行使的权柄困扰，并且这种权柄建立在这一原则的基础上，即：主被父赐予一切权柄，这权柄转交给彼得，又按继承顺序转交给教会的高级教士或领袖，所以他们仍有与其无神论相连的对主的一种口头承认。然而，这种承认只在能使他们拥有某种程度的权力的情况下才会持续下去。其余的，即不是无神论的神职人员则头脑如此简单，以至于完全不知道人的属灵生活、得救的方法和通往天堂的神性真理；他们对天上的信与爱一无所知，还以为教皇能随意将天堂授予任何人。

由于在灵界，只要尚未在天堂或地狱，每个人都过着类似于在尘世的生活(参看《天堂与地狱》，452—480节)，还由于就外在表象而言，灵界完全就像自然界(参看《天堂与地狱》，170-176节)，所以他们仍过着那种道德文明的生活，尤其仍拥有那种敬拜，因为这一切会扎根于人的至内层，并牢牢固定在那里；死后，任何人都无法从中退出，除非他拥有来自真理的良善和来自良善的真理。然而，把现在所论述的人从他们的敬拜形式中解救出来，要比解救其他人难得多，因为他们缺乏来自真理的良善，更不用说来自良善的真理了。除了少数人外，他们所拥有的真理不是来自圣言，并且他们通过利用这些真理来巩固他们的权力而歪曲了它们。因此，他们没有良善，只有一种伪善，因为真理的性质决定了良善的性质。说这一切是为了叫人们知道，这些人在灵界的敬拜和在世时一样。

作为前言，我想就天主教徒在灵界的敬拜和生活讲述一些细节。他们有一个议会室，代替罗马的议会室或宗教会议室；他们的领袖或大主教们在此开会商议各种宗教问题，尤其商议如何让普通百姓继续盲目顺从，如何扩大掌控他们的权柄。这个议会室位于南部，靠近东部边界。但在世上实际做过教皇或红衣主教的人却一个也不敢进入。许多教皇和红衣主教头脑里仍有这种想法：他们拥有神性权威，因为他们在世时篡夺了主的权柄。因此，一到那里，他们就被带走，被赶到旷野，加入那里的同类灵人。然而，内心正直，不接受教会的信仰，即他们拥有神性权柄的教皇或红衣主教都坐在这个议会室后面的一个昏暗房间里。

他们在靠北的西部还有一个聚会的地方；他们在那里的任务是把轻信的信徒引入天堂，体验他们对天堂的概念。在那里，他们在这些信徒周围安排了大量享受外在快乐的社团；有的社团玩游戏；有的跳舞；有的开各种玩笑，脸上摆出各种欢笑的表情；有的进行友好交谈，一个地方谈论民政事务，一个地方谈论宗教问题，还有一个地方谈论猥亵的话题；等等。他们根据信徒的愿望把他们送到其中某个社团，称那就是天堂。但在那里度过几个小时之后，他们就都厌倦离开了，因为这些快乐纯粹是外在的，不是内在的。此外，许多人也因此不再相信他们所谓引入天堂的教导。

他们的敬拜在细节上和在世时差不多。它由如世上那样的庆祝弥撒构成；他们执行弥撒所用的语言不是灵人通用的那种语言，而是一种由听上去很崇高、很玄奥的词语构成的语言。这些词会引发一种外在的敬畏感，甚至让人们发抖，尽管他们一个词也听不懂。他们照样崇拜圣徒，展示他们的画像。然而，圣徒们自己却无处可寻，因为凡寻求被拜为神明的圣徒都在地狱；没有寻求获得崇拜的其他圣徒则在普通灵人之列。他们的高级教士知道这一切，因为他们搜寻并找到圣徒，找到之后又贬低他们。不过，他们向百姓隐瞒这一切，好叫圣徒仍作为守护神受到崇拜；而掌管百姓的高级教士们自己则可以被拜为天堂之主。

此外，他们同样和在世时那样建造大量圣殿和修道院，聚敛财富，搜集成堆的宝物并藏于地窖。灵界和自然界一样，也有宝物，并且丰富得多。他们在灵界还是派出修道士去勾引外邦人接受他们的宗教信仰，从而使他们受制于他们的管辖。他们通常在集会中间设立了望塔，以便监视周围所有的区域。此外，他们利用各种手段和伎俩与远近不同的人建立联系，加入他们的联盟，把他们拉拢到自己这一边。

这就是他们的总体状况。但就细节而言，天主教的许多主教否认主拥有任何权柄，并声称自己拥有这种权柄；他们因如此行，故根本不承认任何神性。即便如此，他们仍表面假装神圣；但这种神圣本身是亵渎，因为他们内在缺乏对神性的任何承认。正因如此，他们能通过一种外在的神圣与最低层天堂的一些社群接触，通过一种内在的亵渎与地狱接触，以至于同时在这两个地方。因此，他们能迷惑简单的善灵，在自己周围给这些善灵安排住处，还纠集恶灵，与他们一起包围会众。他们通过简单的善灵与天堂联结，通过恶灵与地狱联结。如此他们就能实施从地狱犯下的难以启齿的罪行。因为住在天堂的边界，就是最低层天堂的简单善灵看不透这些主教的外在神圣，只注意到他们表面对主的神圣敬拜。他们没有意识到主教们的罪行，还以为他们都很好。这种好感给主教们提供了最好、最大的保护。然而，随着时间推移，他们最终从他们的表面神圣中退出，然后与天堂分离，并被投入地狱。

从这些事在某种程度上可以知道属巴比伦者在来世是什么样。我知道，世人会疑惑这种事是否真在灵界发生，因为他们对人死后的状态，天堂和地狱只有一种模糊和空洞的概念。但《天堂与地狱》一书基于我的所见所闻来阐述并解释的事证实：人死后仍是一个人，过一种群体生活，住在房子里(HH183-190节)；在教会听讲道(HH221-227节)；履行职责，做工作(HH387-394节)；在灵界还会看到在他所离开的世界看到的那类事物(HH170-176节)。