557.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示他们为了争战而给自己束上的说服，属灵的理性人或理性的属灵人的真理无法战胜这些说服。这从“胸甲”的含义清楚可知，“胸甲”(或铠甲)是指在争战中对邪恶和虚假的抵御，但在此是指邪恶和虚假对良善和真理的抵御，因为所论述的主题是那些处于反对真理的邪恶之虚假的人。此处“胸甲”表示说服，因为此处所描述的处于邪恶之虚假的感官人不是出于推理与真理争战；事实上，他们看不见真理，只看见虚假，因而处于这样的说服，即：虚假是真理，所以他们只出于虚假的说服争战；对他们来说，这种说服具有这种性质：属灵-理性人所提出的真理无济于事，因为它们就像剑从胸甲或铠甲那里一样被击退。因此，“像铁甲的胸甲”表示真理无法战胜的说服。感官人身上的这种说服如此令人迷恋和窒息，以至于属灵-理性人无法战胜它(可参看AE 544, 549, 556a节)。此外，胸甲或铠甲遮盖被称为胸部或胸腔的身体部位，这个部位表示对真理的属灵情感。一切情感都包含在与话语一起从胸部出来的语气中。但那些在此由“蝗虫”所表示的人是诸如处于虚假的那种感官人，他们只有自我之爱的情感。这种情感充满自信，也充满说服，即：他们的虚假是真理；由于这种情感就在与话语一起从胸部出来的语气中，所以蝗虫以像铁甲那样的胸甲出现。此外，“铁”表示终端中的真理，同样表示那里的虚假，同时表示坚硬的东西；他们所拥有的说服力使虚假如此坚硬，以至于反对它的真理反弹回来，就好像它们毫无意义，或无济于事。由于出于自信处于虚假的感官人的说服具有这种性质，并且对灵人来说如此强大，以至于窒息并熄灭在灵人界与他们交谈的其他灵人的理性，所以它在灵人界被严厉禁止；那些使用它的人被送到灵人当中，在那里，他们被来自其他灵人的更强烈的说服骚扰，甚至到了昏厥的地步，这种情形一直持续到他们停止为止。

由于胸甲或铠甲在战争中使用，披上它们表示为战争做好准备，从而作战，所以在圣言中，经上说那些准备投入战斗的人披上铠甲，或贯甲。因此，在耶利米书：

你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲。(耶利米书46:4)

这些话不是指一支军队与另一支军队的争战，而是指属灵-理性人与出于被错误应用的知识或科学而与真理和良善交战的属世人的争战。由于此处论述的主题是巴比伦王所击打的埃及王法老的军队，“埃及王法老”就表示这样一个属世人，在幼发拉底河附近的“巴比伦王”表示属灵-理性人，所以“你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲”表示诸如涉及属灵-理性人与处于虚假的属世人的争战的那类事物；“马”表示理解力的事物，套马的“战车”表示那些属于教义的事物；“马兵”表示聪明，“(头)盔”表示属于推理的事物，“枪”表示进行争战的真理，“(铠)甲”表示在争战和抵抗中的能力或力气和力量。“铠甲”具有这种含义，是因为它围住胸部，而一切争战和抵抗的力量都通过手臂来自胸部。

同一先知书：

要让他拉弓射巴比伦，让拉弓的射箭，贯甲挺身射她。(耶利米书51:3)

此处“(铠)甲”也表示争战和抵抗的能力。以赛亚书：

祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:17)

这些话论述主，以及祂对众地狱的征服；“为铠甲的公义”表示将信徒从地狱中救出来的热情和拯救人类的神性之爱；由于主正是出于神性之爱的热情和由此而来的能力而争战并得胜，所以祂的公义被称为“铠甲”；而“拯救的头盔”表示来自神性良善的神性真理，通过神性真理而有拯救；“头盔”与头具有相同的含义，因为头盔戴在头上；“头”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，这一点可见于下文。

52.(2)除非知道秩序是什么，也除非知道神就是秩序，祂在创造时，就把秩序既引入宇宙，也引入宇宙的一切部分，或每一个和一切事物，否则就无法清楚理解神的全能、全知和全在。大量的重大谬论悄悄潜入人们的心智，从而通过改革者的头脑溜进教会，因为他们不明白神创造宇宙及其一切部分，或每一个和一切事物的秩序。这些谬论的数量和性质仅从下文(TCR 56-58节)对它们的列举中就明显看出来。但我们现在先通过对秩序的一般定义来解释何为秩序，对秩序的定义如下：秩序就是构成一个形式的各个部分、实质，或元素、实体的排列、界定或边界，和活动或互动的品质；这种品质产生它的状态，状态的完美是由出于它自己的爱的智慧产生的，或状态的不完美是由出于欲望的疯狂推理导致的。这个定义提到了实质、形式和状态；实质也是指形式，因为一切实质都是形式，形式的品质就是它们的状态，而状态的完美或不完美取决于秩序，或说是秩序的结果。这些事必显得模糊，因为它们属于形而上学的范畴；但下文会通过举一些说明这个主题的具体例子来驱散这种模糊。