556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来，似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知：“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在能力方面的教会真理，但在此是指摧毁真理的虚假，因而也指在能力方面的虚假(对此，参看AE 278节)。此处所指的，是虚假，因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力，因为前面所论述的这种说服力居于感官层，也就是属世生命的终端。事实上，这感官层，或感官人很自信，并且相信他比其他所有人都更有智慧，因为他不能从内层思考，从而不能衡量和探查自己；当他说服自己相信这一点时，这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此，他说话的语气源于这些，故吸引和迷恋其他人的心智，因为自信和相信的语气产生这种效果；这种效果在灵界尤其明显，在那里，人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里，一个人的灵出于情感说话。在自然界，情况不是这样。在自然界，人的灵藉着身体说话，为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物，他很少显露他的灵，唯恐它的品质被人得知。因此，世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在，感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见，为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物，也就是在知识方面的属世生命的终端，这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来，如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。

“牙”具有这种含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇：

我的灵魂在狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人；“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶，因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学；“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理，它们被称为“利剑”，是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

又：

神啊，求你敲碎他们口中的牙齿；求你敲碎少壮狮子的大牙！(诗篇58:6)

“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学；“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，尤其能摧毁教会的真理。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)

此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会，“民族”表示邪恶，“地”表示教会；“又强盛，又无数”表示又强大又多种多样；“强盛”论及邪恶的能力，“无数”论及虚假的能力；“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假；“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理；“它使葡萄树成为荒场，使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁；属灵真理是圣言灵义的真理，属世真理是圣言字义的真理，也可参看前文(也可参看AE 403b节)，那里解释了这段经文。在这些经文中，“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说，“牙齿”表示诸如只在记忆里，并从那里被提取出来的那类事物，因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。

但以理书：

从海中上来的第二只兽像熊；有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来，可怕可惧，极其强壮，它有大铁牙；吞吃嚼碎，用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)

“从海中上来的兽”表示对统治的爱，神圣事物作为手段为这爱服务，“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态；那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用，并且仅照字面来理解的圣言的一切事物，“三根肋骨”表示圣言的一切事物，“口内”表示他们在教导中应用它们；“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们，也就是说，如感官人那样去理解；“他们对它说，起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物，由此摧毁圣言的真正意义；“从海中上来，可怕可惧，极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段，为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的，所以被称为“可怕可惧，极其强壮”；“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假，这些虚假大力反对教会的真理和良善；“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁；“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的，就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀；关于这些兽的其它细节，可参看前面的解释(AE 316c节)。

摩西五经：

我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命，除了其它灾祸外，这个灾祸也会威胁到他们；“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假，“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物；在圣言中，“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物，“地上爬行物”表示属于感官人的事物；当这两种事物与属灵人分离时，它们就是来自邪恶的纯粹虚假，因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物；属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。

诗篇：

耶和华啊，求你起来；我的神啊，求你救我；因为你打了我一切仇敌的脸颊；敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)

“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假；在圣言中，“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假；“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假，就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。

556b.在大卫诗篇，“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁，由此可以看出在马太福音中，“打脸颊”是什么意思：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙；但我告诉你们，不要与恶人对抗；无论谁在你右边脸颊上打你，你连左边也转给他。若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。凡求你的，就给他；想要向你借贷的，不可转身离去。(马太福音5:38–42)

这些话不可以照字面来理解，这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑，以至于打右脸颊，把左脸颊也转给他，或拿里衣，连外衣由他拿去？总之，有谁会不被允许抵抗邪恶？但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的，或说是属天的神性，所以可以看出，这些话，以及主所说的其它话，包含属天的意义，或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法，即：以眼还眼，以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21)，是因为他们是外在人，因而只处于天上事物的代表，而没有处于天上事物本身，因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善；因此，他们在报复法之下。事实上，主在福音书中所教导的天上律法，因而基督律法是：

无论何事，你们想要人怎样待你们，你们也要怎样待人；这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)

由于这就是在天堂里，并从天堂而在教会中的律法，所以每种邪恶都自带相应的惩罚，这惩罚被称为邪恶的惩罚，就在邪恶里面，仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚，因为他们是外在人，不是内在人。内在人，如天堂天使，不想以恶报恶，而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅；因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害，并照着他们所拥有的良善来保护；如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复，主就不会保护，因为这些东西赶走了保护。

因此，这些就是包含在此处主所说的话中的事物；但它们的含义要按顺序给出：“以眼还眼，以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度，它们就在何等程度上从他自己那里被夺走；“眼”表示对真理的理解，“牙”表示对真理的感觉，因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物；“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击；事实上，天使不与恶人争战，更不会以恶报恶，而允许他们作恶，因为他们受主保护，因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你，连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解，可以在他努力的范围内允许他；“脸颊”表示对内层真理的感知和理解，“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知，“左脸颊”表示对真理的理解，经上提到“脸颊”，故也提到“打”，“打”表示伤害。属于嘴的一切事物，如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿，表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物；它们因对应于这些事物，故被用来表达圣言字义上的这些事物，圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理，就允许他连外层真理也夺走，“内衣”表示内层真理，“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时，就是这样做的，因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理，但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走，这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假，从良善走向邪恶的人，可能因无法做到而不会受到反对，“一里”与“路”所表相同，即表示引离或引导；“凡求你的，就给他”表示这是允许的；“想要向你借贷的，不可转身离去”表示若有人想被教导，他就可以被教导，因为恶人渴望这样做，以便他们可以扭曲和夺走，然而，他们却不能。这就是这些话的灵义，现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中，它们尤其是给天使的；天使只根据圣言的灵义来感知圣言；它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时，这些善人的。我被允许通过大量经历知道，恶人对主所保护的人的反对就是这样，因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善，但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出，“牙”表示感官人，也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假；从主的回答明显可知，这就是“牙”的含义，主的回答论述了对真理的感知和理解，恶人试图从善人那里夺走它们。

556c.从以下经文进一步明显看出，这就是“牙”的含义。如耶利米书：

当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)

显然，这段经文的意思是，儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚；相反，每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假，因为“酸葡萄或野葡萄”，就是又苦又坏的葡萄，表示邪恶之虚假，“吃”表示为自己采用；“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样，表示终端或感官人里面的虚假，被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中；“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶，只会因他自己的受惩罚，并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶；因此，经上说：“各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。”

约伯记：

所有人都憎恶我；我的骨头紧贴皮肉，我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)

从字义上说，这句话的意思是，他变得如此瘦骨嶙峋；但从灵义上说，它表示试探如此压制他心智的内层，以致他变得感官化，只思想最外在的事物，但仍不思想虚假，而是思想真理；这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示，没有皮的“牙”表示虚假，但有皮的“牙”不表示虚假，因为它们仍在某种程度上被包裹着。

阿摩司书：

我使你们在一切城中牙齿空虚，在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)

“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏，“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。

撒迦利亚书：

我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)

这话论及推罗和西顿，推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知，在此表示被歪曲的这些知识或认知；“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲；“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污；良善的知识或认知也是真理，因为认识良善来自理解，而理解属于真理。

诗篇：

大水早就漫过我们，狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)

“早就漫过的大水”表示流入或泛滥，可以说淹没处于试探之人的虚假；故经上说“耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”，也就是说，没有交给通过虚假摧毁真理的地狱，因而交给具有毁灭性的虚假。

约伯记：

我打破恶人的大牙，由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)

约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战，并征服它们，恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学；“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。

由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假，所以在以下经文中，“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记：

祂在忿怒中撕裂了我，恨恶我；我的仇敌向我咬牙切齿，锐眼瞪我。(约伯记16:9)

诗篇：

我所不认识的瘸子聚集攻击我，他们撕裂我，也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)

又：

恶人设谋害义人，又向他咬牙。(诗篇37:12)

又：

恶人看见就恼怒，必咬牙而消化。(诗篇112:10)

弥迦书：

论到使百姓走入歧途的先知，他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的女子啊，你所有的仇敌张口来攻击你，嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)

马可福音：

有一个人对耶稣说，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴的灵附着；无论在哪里，那灵拿住他，撕裂他，他就流着白沫，咬着牙齿，日渐憔悴；我请过你的门徒把那灵赶出去，他们却不能。耶稣对他说，你这聋哑的灵，我命令你从他里头出来，再不要进去！(马可福音9:17, 18, 25)

人若不知道圣言的灵义，可能会以为上述经文说他们咬牙切齿，只是因为他们发怒，意图邪恶，因那时他们咬牙；但说他们咬牙切齿，是因为咬牙切齿是指摧毁的努力，以及通过虚假摧毁真理的行为；圣言之所以这样说，是因为“牙”表示最外在事物中的虚假，“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。

此外，主所赶出的聋哑灵也是这样；因为所有灵人都来自人类；这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人；因此，被他附的那个人“流着白沫，咬着牙齿”。主称他为“聋哑”，是因为他不想感知和理解真理，这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理，并确认虚假，所以门徒不能把他赶出去；事实上，他们还不能驱散他为之争战的虚假，因为他们尚未达到合适的状态，主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”，被附的人日渐憔悴，表示这个灵具有这种性质，但被他附的那个人不是这样；主命令那灵再不要进入他。

这一切清楚表明，马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间，并与真理不断的争论和争战，因而那些处于虚假的人不断的争论和争战，还伴随着对其他人的蔑视，敌意，讥讽，嘲笑，亵渎，这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图，因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿，并且当真理从天堂流入那里时，也转变为咬牙切齿。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(575节)。

由于对恶人来说，牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假，所以具有这种性质的灵人面部出现变形，大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的，这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。

由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端，当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时，它们就处于邪恶之虚假，但当这些没有分离时，它们则对应于感官层里面的良善之真理，所以在圣言中，“牙齿”也表示终端真理，如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6)，可参看前面的解释。

由于主荣耀了祂的整个人身，也就是把它变成神性，所以在摩西五经，经上论到祂说：

他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)

“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理；“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理；因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。

由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端，所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿；但对他们来说，这些牙齿对应于终端感官层中的真理，因为对他们来说，感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。

475a.“他们曾洗他们的袍子”表示通过试探移走虚假。这从“洗”和“袍子”的含义清楚可知：“洗”是指从虚假和邪恶中洁净，因而移走它们；因为与世人、灵人和天使同在的邪恶和虚假不是被除去，而是被移走，当它们被移走时，表面上看，它们被除去了(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，166, 170节)；因此，“洗”表示移走虚假，从而洁净。“袍子”是指总体上进行保护的真理(对此，参看AE 395节)；但此处“袍子”在被清洗并变得洁白之前，表示他们尚未从中洁净的虚假，因为在灵界，那些因无知而处于虚假的人一开始穿着各种颜色的深色衣服，当处于试探时，就穿着脏衣服；但当他们从试探中出来时，则穿着白袍，这白袍照着他们从虚假中洁净的状态而闪闪发光。在来世，每个人都照着他所拥有的真理和虚假穿衣；这就是为何“衣服”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看AE 195, 271节)。由此明显可知，“他们曾洗他们的袍子，使它们变得洁白”表示什么。

古时候，当教会的一切外在都代表并表示属灵和属天事物时，洗是习俗，它们代表从虚假和邪恶中洁净。“洗”具有这种含义，是因为水表示真理，而肮脏表示虚假和邪恶，从虚假和邪恶中的一切洁净都通过真理实现；“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是为何按着吩咐，洗在以色列人中间被设立；因为一个代表性教会在他们当中建立，属于该教会的一切事物都表示属灵事物，“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，因而表示重生。为此，一个铜盆被放在会幕门口(出埃及记30:18–20)；又有铜盆被放在殿外，一个被称为铜海的大盆，十个小盆(列王纪上7:23–39)。

由于“洗”的这种含义，当亚伦和他儿子供祭司职分时，摩西被吩咐在会幕门口用水洗他们，从而使他们分别为圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6)；因为祭司代表神性良善方面的主，正如王代表神性真理方面的主；因此，祭司也代表纯净无瑕的神性神圣。亚伦和他儿子通过被摩西洗而获得这种代表；因此，经上说他们要这样成圣，尽管他们自己并没有通过洗而获得任何神圣。

因此，经上还吩咐在进会幕，走近祭坛事奉之前，亚伦和他儿子要洗他们的手和脚；还说他们这样做，就免得死亡；这要给他们作一个时代的律例(出埃及记30:18–21; 40:30–31)；以及亚伦在穿上事奉的衣服之前，要洗身(利未记16:4, 24)。“洗手和脚”表示属世人的洁净，“洗身”表示属灵人的洁净。因此，经上还吩咐，要用除罪水弹在利未人身上，又叫剃头刀刮他们全身，从而使他们成圣，并且他们要洗衣服(民数记8:6–7)。向利未人如此行，是因为他们在亚伦和他儿子手下在教会的外在事物上进行事奉；弹除罪水，剃全身的毛发和洗衣服代表教会外在事物的洁净。

此外，所有因摸了不洁之物而变得不洁的人也洗自己和他们的衣服，经上说他们由此变得洁净，如那些吃了不洁之兽的尸体，或被撕裂之物的人(利未记17:15–16)，一个摸了患漏症之人的床，或坐了他所坐的器皿，或摸了他身体的人(利未记15:4–12)。经上还吩咐，长大麻风的人洁净之后要洗衣服，剃去毛发，用水洗澡(利未记14:8–9)；事实上，诸如因接触了不洁净的东西而变得不洁的那类器皿要过水(利未记11:32)；此外还有其它条例。人若以为那些洗身，或手和脚，或衣服的人由此就洁净和成圣了，也就是从他们的罪中洁净了，就大错特错了。罪不是像脏东西用水或通过水被洗去那样被洗去或移走，而是通过真理和照之的生活被洗去，也就是被移走，洗只代表这一点；因为“水”表示真理，当照真理生活时，真理就使人洁净。

这些外在事物对从邪恶和虚假中洁净出来毫无贡献，主在马太福音清楚教导了这一点：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25–26)

当犹太人和法利赛人指责祂的门徒吃饭前不洗手时，主给出了类似教导，因为祂教导：这不会玷污人，或说使他变得不洁，玷污他的，是从心里发出的一切邪恶(马太福音15:1–2, 19–20; 马可福音7:1–23; 路加福音11:38–39)。由此可见，犹太人从来没有因他们洗濯而成圣，并从他们的属灵污秽，也就是从心里发出的邪恶中洁净，因为这些邪恶居于里面，在世上与附着在身体上的污秽毫无关系。经上说：“洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”因为人的外面或外层无法先于里面或内层被洁净，因为外层通过内层被洁净，或说外面通过里面被洁净。“杯盘”表示接受真理和良善的人的内层和外层，因为杯是盛酒的，盘是盛食物的，而“酒”表示真理，“食物”与“饼”具有相同的含义，即表示良善，这清楚表明，“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”在灵义上表示什么。

主在此处所说的，与祂洗门徒的脚具有相同的含义；对此，主在约翰福音如此对彼得说：

凡洗过澡的人，只需把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“凡洗过澡的人”表示一个从内在洁净的人，或内在洁净；“只需把脚一洗”表示然后他必须从外在洁净，因为“脚”表示外在人或属世人(参看AE 69节)。关于这个奥秘或内层真理，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(179, 181节)；也可参看《属天的奥秘》，那里说明了以下主题，即：每个人，无论内在或属灵的，还是外在或属世的，都必须洁净，好叫一个人可以洁净，外在必须通过内在洁净(AC 3868, 3870, 3872, 3876—3877, 3882节)。内在人先于外在人洁净，因为内在人处于天堂之光，外在人处于世界之光(AC 3321, 3325, 3469, 3493, 4353, 8746, 9325节)。主通过内在人或属灵人洁净外在人或属世人(AC 3286, 3288, 3321节)。一个人不会洁净，直到外在人或属世人也洁净了(AC 8742–8747, 9043, 9046, 9061, 9325, 9334节)。如果属世人不洁净，那么属灵人就会关闭(AC 6299节)；它或他在信与爱之真理与良善方面仿佛是瞎眼的(AC 3493, 3969节)。内在人通过认识、理解和思考圣言的真理而洁净，外在人则通过意愿并实行它们而洁净。这清楚表明，当如何理解主对彼得说的话，即“凡洗过澡的人，只需把脚一洗”，同样表明当如何理解主对法利赛人说的话，即：“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”

主的这些话也表示内在人通过信之真理被洁净，外在人则通过照之的生活被洁净：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”表示信之真理，“灵”表示照之的生活。

475b.由此可见，在以下经文中，“洗”表示什么。以西结书：

我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:9)

这句话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会；“我用水洗你，洗净你身上的血”表示教会从虚假和邪恶中洁净，“用水洗”表示通过真理洁净教会，“洗净血”表示从邪恶和虚假中洁净。“我用油抹你”表示使教会充满爱之良善，“油”表示爱之良善。

以赛亚书：

当主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间洗净时。(以赛亚书4:4)

“将锡安女子的污秽洗去”表示把那些属于属天教会之人的情感从自我之爱的邪恶中洁净出来，“女子或女儿”表示情感，“锡安”表示处于对主之爱，因而被称为一个属天教会的教会；“将耶路撒冷的血洗净”表示把这些情感从邪恶之虚假中洁净出来，“血”表示邪恶之虚假；“以审判的灵和洁净的灵”表示通过对真理的理解和对真理的情感，“灵”表示从主发出的神性真理，“审判的灵”表示由此而来的对真理的理解，“洁净的灵”表示对真理的属灵情感，因为这就是那去洁净的。

约伯记：

我若用雪水洗自己，用碱洁净我的手，你还要把我扔在坑里，连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30–31)

这些话的意思是，如果有人试图凭自己的努力洁净自己，尽管是通过纯正或看似纯正的真理和良善来洁净，仍会把自己引入虚假；“洗自己”表示洁净自己；“雪水”表示纯正或看似纯正的真理；“碱或肥皂”表示它们(这些水)所来自的良善，“坑”表示虚假。“连我自己的衣服都憎恶我”表示被歪曲的真理由此而来；“衣服”表示真理，当它们被歪曲时，经上就说它们“憎恶一个人”，当人出于自我聪明来推测或思考并得出结论时，情况就是这样。

摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这句话论及犹大，犹大在此表示神性真理方面的主；“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂”表示当主在世时，祂在祂的人身中完全洁净了这神性真理，“衣服”和“袍褂”表示祂的人身，“酒”和“葡萄血”表示神性真理。对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(6377—6378节)。

“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，这一点清楚可见于以赛亚书：

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)

由于“洗”表示除去虚假和邪恶，所以经上补充说：“从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。”

耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。罪孽的想法在你中间要存到几时呢？(耶利米书4:14)

这些话具有相同的含义。诗篇：

求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:2, 7)

此处“洗”明显表示从虚假和邪恶中洁净，因为经上说“求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪”，然后又说“求你洗涤我，我就比雪更白”；“洗净罪孽”表示从虚假中洁净，“洁除罪”表示从邪恶中洁净，因为“罪孽”论及虚假，“罪”论及邪恶。由于除罪水是用牛膝草来制备的，所以经上说：“求你用牛膝草洁净我，我就干净。”

耶利米书：

你虽用碱、多用肥皂洗濯，你的罪孽仍在我面前显出斑渍。(耶利米书2:22)

此处也很明显，洗仅代表、因而表示属灵的洗，也就是从虚假和邪恶中洁净，因为经上补充说：“你虽用碱、多用肥皂洗濯，你的罪孽仍在我面前显出斑渍。”

在诗篇也是如此：

我徒然洁净了我的心，徒然洗手表明清白。我终日遭灾难，受惩治直到早晨。(诗篇73:13–14)

“洗手表明清白”表示证明一个人是清白的，洁除了邪恶和虚假；因为洗手也是清白无辜的见证；这可从以下事实清楚看出来：彼拉多洗手说，对这义人的血，我是无辜的(马太福音27:24)。

由于“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，而“瞎子”表示那些看不见真理，因而处于虚假的人，所以：

主用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，叫他往西罗亚池子里去洗，他一洗，回来就看见了。(约翰福音9:6–7, 11, 15)

“瞎子”在此代表那些不能看见任何真理的人，因为他们是感官的，只看见那些出现在外在感官面前的事物，他们由此吸收谬误，而非真理，并将圣言的字义用于确认它们。“用唾沫和的泥”表示感官真理，就是诸如圣言为这些人所包含的那种；“湖或西罗亚池子的水”表示圣言的真理，因为耶路撒冷的一切事物，甚至连池子都具有意义；“洗”表示从谬误中洁净，这些谬误本身是虚假。由此可见，这些事物在一个系列中表示什么；因为当主在世时，祂的一切神迹和作为都表示属天和属灵的神性事物，也就是诸如属于天堂和教会的那类事物，这是因为它们是神性，神性始终从最初事物或初始而在终端中，因而在完全中运作；终端就是诸如在世上出现在眼前的那类事物。这就是为何主通过自然界中诸如相对应的那类事物来说话，圣言也是通过这些事物来写的。

按以利沙的吩咐，在长大麻风的乃缦身上所行的奇迹也是这种情况；对此，列王纪下是如此描述的：

亚兰的乃缦感染大麻风，以利沙所打发的一个使者吩咐他在约旦河中沐浴七次，他的肉就必复原，他会得洁净。最后乃缦下去，在约旦河里浸了七次；他的肉复原，好像小孩的肉，他就洁净了。(列王纪下5:10, 14)

亚兰的麻风病人“乃缦”代表并表示那些歪曲来自圣言的真理和良善的知识之人，因为“大麻风”表示歪曲，“亚兰或叙利亚”表示真理和良善的知识。“约旦河水”表示引入教会的真理，这些真理就是来自圣言的真理和良善的知识，因为约旦河是进入迦南地的第一道边界，而“迦南地”表示教会；这就是为何“约旦河水”表示引入的真理，也就是来自圣言的真理和良善的最初知识。由于“约旦河水”的这种含义，乃缦被吩咐在约旦河水中沐浴七次，这表示从被歪曲的真理中洁净；“七次”表示完全，当论及神圣事物时，表示如神性真理那样的神圣事物。由于“七次”具有这种含义，所以经上说“他的肉复原，好像小孩的肉”，肉复原表示属灵生命，就是那些通过神性真理重生的人所拥有的那种生命。

由于“约旦河水”表示引入教会的真理，也就是来自圣言的真理和良善的知识，在其中“洗”表示从虚假中洁净，以及由此被主改造和重生，所以洗礼被设立，它首先由约翰在约旦河中施行(马太福音3:11–16; 马可福音1:4–13)。这个仪式表示初入来自圣言、关于主、祂的降临和救恩的知识。由于人被主通过来自圣言的真理改造和重生，所以洗礼是主所吩咐的(马太福音28:19)。正是通过来自圣言的真理，人才被改造和重生，也正是主改造和重生人。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(202–209节)。

约翰说：

他是用水施洗；但主要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)

这句话的意思是，约翰只是把他们引入来自圣言、关于主的知识，从而预备他们去接受祂；而主自己则通过从祂发出的神性真理和神性良善使人重生；因为约翰与以利亚所代表的相同，即代表圣言；约翰施洗所用的“水”表示引入的真理，也就是来自圣言、关于主的知识；“圣灵”表示从主发出的神性真理；“火”表示从祂发出的神性良善；“施洗”表示被主通过来自圣言的神性真理重生。

洗在古代诸教会中被设立，后来洗礼又取代了它们；然而，它们只是具有代表性和意义的仪式，好叫天堂可以与人类结合，具体地与教会之人结合。因为当人处于终端，也就是在其属世人方面处于诸如在世上的那类事物，而在其属灵人方面处于诸如在天堂中的那类事物时，天堂便与人结合；通过其它方式，结合是不可能的。这就是为何洗礼和圣餐被设立；这也是为何圣言是通过诸如在世上的那类事物来写的，圣言包含灵义，天上的事物就在灵义中；也就是说，圣言的字义是属世的，并包含灵义在里面。圣言通过这层意义将天堂天使和教会之人结合起来(可参看《天堂与地狱》，303–310节；小著《白马》从头到尾)。圣餐同样进行结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，210–222节)，这同样适用于洗礼。然而，人若以为洗礼有助于人的拯救，就大错特错了，除非他同时处于教会的真理和照之的生活。因为洗礼是外在行为，这种外在行为若没有内在，对拯救毫无贡献；只有当外在与内在结合时，它才有贡献。洗礼的内在是，通过来自圣言的真理和照之的生活，虚假和邪恶可以被主移走，人由此得以重生，如主在马太福音(23:26–27)通过本文前面的解释所教导的。