史威登堡神学著作
556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来,似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知:“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此,我们稍后会提到);“狮子”是指在能力方面的教会真理,但在此是指摧毁真理的虚假,因而也指在能力方面的虚假(对此,参看AE 278节)。此处所指的,是虚假,因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力,因为前面所论述的这种说服力居于感官层,也就是属世生命的终端。事实上,这感官层,或感官人很自信,并且相信他比其他所有人都更有智慧,因为他不能从内层思考,从而不能衡量和探查自己;当他说服自己相信这一点时,这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此,他说话的语气源于这些,故吸引和迷恋其他人的心智,因为自信和相信的语气产生这种效果;这种效果在灵界尤其明显,在那里,人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里,一个人的灵出于情感说话。在自然界,情况不是这样。在自然界,人的灵藉着身体说话,为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物,他很少显露他的灵,唯恐它的品质被人得知。因此,世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在,感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见,为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物,也就是在知识方面的属世生命的终端,这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来,如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。
“牙”具有这种含义,这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇:
我的灵魂在狮子中间;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人;“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶,因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学;“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理,它们被称为“利剑”,是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
又:
神啊,求你敲碎他们口中的牙齿;求你敲碎少壮狮子的大牙!(诗篇58:6)
“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学;“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,尤其能摧毁教会的真理。
约珥书:
有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)
此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会,“民族”表示邪恶,“地”表示教会;“又强盛,又无数”表示又强大又多种多样;“强盛”论及邪恶的能力,“无数”论及虚假的能力;“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假;“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理;“它使葡萄树成为荒场,使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁;属灵真理是圣言灵义的真理,属世真理是圣言字义的真理,也可参看前文(也可参看AE 403b节),那里解释了这段经文。在这些经文中,“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说,“牙齿”表示诸如只在记忆里,并从那里被提取出来的那类事物,因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。
但以理书:
从海中上来的第二只兽像熊;有三根肋骨在它口内牙齿间;他们对它说,起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来,可怕可惧,极其强壮,它有大铁牙;吞吃嚼碎,用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)
“从海中上来的兽”表示对统治的爱,神圣事物作为手段为这爱服务,“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态;那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用,并且仅照字面来理解的圣言的一切事物,“三根肋骨”表示圣言的一切事物,“口内”表示他们在教导中应用它们;“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们,也就是说,如感官人那样去理解;“他们对它说,起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物,由此摧毁圣言的真正意义;“从海中上来,可怕可惧,极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段,为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的,所以被称为“可怕可惧,极其强壮”;“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假,这些虚假大力反对教会的真理和良善;“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁;“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的,就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀;关于这些兽的其它细节,可参看前面的解释(AE 316c节)。
摩西五经:
我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)
如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命,除了其它灾祸外,这个灾祸也会威胁到他们;“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假,“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物;在圣言中,“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物,“地上爬行物”表示属于感官人的事物;当这两种事物与属灵人分离时,它们就是来自邪恶的纯粹虚假,因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物;属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。
诗篇:
耶和华啊,求你起来;我的神啊,求你救我;因为你打了我一切仇敌的脸颊;敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)
“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假;在圣言中,“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假;“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假,就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。
556b.在大卫诗篇,“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁,由此可以看出在马太福音中,“打脸颊”是什么意思:
你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙;但我告诉你们,不要与恶人对抗;无论谁在你右边脸颊上打你,你连左边也转给他。若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里。凡求你的,就给他;想要向你借贷的,不可转身离去。(马太福音5:38–42)
这些话不可以照字面来理解,这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑,以至于打右脸颊,把左脸颊也转给他,或拿里衣,连外衣由他拿去?总之,有谁会不被允许抵抗邪恶?但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的,或说是属天的神性,所以可以看出,这些话,以及主所说的其它话,包含属天的意义,或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法,即:以眼还眼,以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21),是因为他们是外在人,因而只处于天上事物的代表,而没有处于天上事物本身,因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善;因此,他们在报复法之下。事实上,主在福音书中所教导的天上律法,因而基督律法是:
无论何事,你们想要人怎样待你们,你们也要怎样待人;这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)
由于这就是在天堂里,并从天堂而在教会中的律法,所以每种邪恶都自带相应的惩罚,这惩罚被称为邪恶的惩罚,就在邪恶里面,仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚,因为他们是外在人,不是内在人。内在人,如天堂天使,不想以恶报恶,而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅;因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害,并照着他们所拥有的良善来保护;如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复,主就不会保护,因为这些东西赶走了保护。
因此,这些就是包含在此处主所说的话中的事物;但它们的含义要按顺序给出:“以眼还眼,以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度,它们就在何等程度上从他自己那里被夺走;“眼”表示对真理的理解,“牙”表示对真理的感觉,因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物;“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击;事实上,天使不与恶人争战,更不会以恶报恶,而允许他们作恶,因为他们受主保护,因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你,连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解,可以在他努力的范围内允许他;“脸颊”表示对内层真理的感知和理解,“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知,“左脸颊”表示对真理的理解,经上提到“脸颊”,故也提到“打”,“打”表示伤害。属于嘴的一切事物,如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿,表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物;它们因对应于这些事物,故被用来表达圣言字义上的这些事物,圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理,就允许他连外层真理也夺走,“内衣”表示内层真理,“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时,就是这样做的,因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理,但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走,这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假,从良善走向邪恶的人,可能因无法做到而不会受到反对,“一里”与“路”所表相同,即表示引离或引导;“凡求你的,就给他”表示这是允许的;“想要向你借贷的,不可转身离去”表示若有人想被教导,他就可以被教导,因为恶人渴望这样做,以便他们可以扭曲和夺走,然而,他们却不能。这就是这些话的灵义,现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中,它们尤其是给天使的;天使只根据圣言的灵义来感知圣言;它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时,这些善人的。我被允许通过大量经历知道,恶人对主所保护的人的反对就是这样,因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善,但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出,“牙”表示感官人,也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假;从主的回答明显可知,这就是“牙”的含义,主的回答论述了对真理的感知和理解,恶人试图从善人那里夺走它们。
556c.从以下经文进一步明显看出,这就是“牙”的含义。如耶利米书:
当那些日子,人不再说,父亲吃了酸葡萄,儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)
显然,这段经文的意思是,儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚;相反,每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假,因为“酸葡萄或野葡萄”,就是又苦又坏的葡萄,表示邪恶之虚假,“吃”表示为自己采用;“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样,表示终端或感官人里面的虚假,被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中;“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶,只会因他自己的受惩罚,并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶;因此,经上说:“各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。”
约伯记:
所有人都憎恶我;我的骨头紧贴皮肉,我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)
从字义上说,这句话的意思是,他变得如此瘦骨嶙峋;但从灵义上说,它表示试探如此压制他心智的内层,以致他变得感官化,只思想最外在的事物,但仍不思想虚假,而是思想真理;这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示,没有皮的“牙”表示虚假,但有皮的“牙”不表示虚假,因为它们仍在某种程度上被包裹着。
阿摩司书:
我使你们在一切城中牙齿空虚,在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)
“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏,“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。
撒迦利亚书:
我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)
这话论及推罗和西顿,推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知,在此表示被歪曲的这些知识或认知;“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲;“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污;良善的知识或认知也是真理,因为认识良善来自理解,而理解属于真理。
诗篇:
大水早就漫过我们,狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)
“早就漫过的大水”表示流入或泛滥,可以说淹没处于试探之人的虚假;故经上说“耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”,也就是说,没有交给通过虚假摧毁真理的地狱,因而交给具有毁灭性的虚假。
约伯记:
我打破恶人的大牙,由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)
约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战,并征服它们,恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学;“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。
由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假,所以在以下经文中,“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记:
祂在忿怒中撕裂了我,恨恶我;我的仇敌向我咬牙切齿,锐眼瞪我。(约伯记16:9)
诗篇:
我所不认识的瘸子聚集攻击我,他们撕裂我,也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)
又:
恶人设谋害义人,又向他咬牙。(诗篇37:12)
又:
恶人看见就恼怒,必咬牙而消化。(诗篇112:10)
弥迦书:
论到使百姓走入歧途的先知,他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)
耶利米哀歌:
耶路撒冷的女子啊,你所有的仇敌张口来攻击你,嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)
马可福音:
有一个人对耶稣说,我带了我的儿子到你这里来,他被哑巴的灵附着;无论在哪里,那灵拿住他,撕裂他,他就流着白沫,咬着牙齿,日渐憔悴;我请过你的门徒把那灵赶出去,他们却不能。耶稣对他说,你这聋哑的灵,我命令你从他里头出来,再不要进去!(马可福音9:17, 18, 25)
人若不知道圣言的灵义,可能会以为上述经文说他们咬牙切齿,只是因为他们发怒,意图邪恶,因那时他们咬牙;但说他们咬牙切齿,是因为咬牙切齿是指摧毁的努力,以及通过虚假摧毁真理的行为;圣言之所以这样说,是因为“牙”表示最外在事物中的虚假,“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。
此外,主所赶出的聋哑灵也是这样;因为所有灵人都来自人类;这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人;因此,被他附的那个人“流着白沫,咬着牙齿”。主称他为“聋哑”,是因为他不想感知和理解真理,这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理,并确认虚假,所以门徒不能把他赶出去;事实上,他们还不能驱散他为之争战的虚假,因为他们尚未达到合适的状态,主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”,被附的人日渐憔悴,表示这个灵具有这种性质,但被他附的那个人不是这样;主命令那灵再不要进入他。
这一切清楚表明,马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间,并与真理不断的争论和争战,因而那些处于虚假的人不断的争论和争战,还伴随着对其他人的蔑视,敌意,讥讽,嘲笑,亵渎,这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图,因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿,并且当真理从天堂流入那里时,也转变为咬牙切齿。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(575节)。
由于对恶人来说,牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假,所以具有这种性质的灵人面部出现变形,大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的,这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。
由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端,当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时,它们就处于邪恶之虚假,但当这些没有分离时,它们则对应于感官层里面的良善之真理,所以在圣言中,“牙齿”也表示终端真理,如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6),可参看前面的解释。
由于主荣耀了祂的整个人身,也就是把它变成神性,所以在摩西五经,经上论到祂说:
他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)
“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理;“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理;因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。
由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端,所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿;但对他们来说,这些牙齿对应于终端感官层中的真理,因为对他们来说,感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。
433a.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示对主之爱,以及所有处于这爱的人都在天堂,并进入天堂。这从“犹大”和犹大支派的代表和随之而来的含义,以及“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知:“犹大”和犹大支派是指对主之爱(对此,我们稍后会提到);“一万二千”是指所有人和所有事物(对此,参看AE 430节),在此是指所有处于这爱的人;“受印的”是指那些与处于邪恶的人区分和分离的人,因而是指那些处于良善的人(对此,参看AE 427a节)。由此可知,他们是指那些在天堂,并进入天堂的人,因为这些人额上被盖了印,也就是与恶人分离了;事实上,他们就是启示录中的这些话所论及的人:
羔羊站在锡安山,同他又有十四万四千人,都有父的名写在额上。这些人是没有沾染妇女的人,因为他们是童女,是从世人当中买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1, 3–4)
“锡安山”表示有对主之爱在里面的天堂;因为每个支派的一万二千人,或额上被盖了印的十四万四千人所表示的所有人都是那些承认主,并热爱主的人;因此,被提名的第一个支派是犹大支派,该支派表示对主之爱。因为如前所述(AE 431c节),天堂的代表是由各支派被提名的顺序决定的,第一个名字,或被提到的第一个支派就是接下来的各支派从中获得其确定和意义的那个支派,并具有多样性。
此外,没有人被允许进入天堂,除非主允许,因为整个天堂都是祂的,故没有人在天堂,或进入天堂,除非他承认并热爱主。爱主不是爱祂的人,而是照祂的诫命生活,主也在约翰福音中以明确无误的话教导了这一点:
到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的。人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:20–21, 23–24)
经上说那些实行并遵守主的诫命和祂话的人是爱祂的,因为祂的诫命和话表示神性的真理,一切神性真理都从祂发出,从祂发出之物就是祂自己;因此,当一个人在生活上处于神性真理,或说活出神性真理时,主就在他里面,他也在主里面;这就是为何经上说“你们在我里面,我也在你们里面”、“我们要到他那里作我们的住所”。因此,这就是爱祂。爱也意味着被结合,因为爱是属灵的结合,结合是通过在教义和生活上接受神性真理实现的。
在从圣言说明“犹大”,或以犹大命名的支派表示对主之爱之前,先要解释一下在圣言中,“犹大”在各层意义上都表示什么。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主,在内在意义上表示主的属天国度,以及圣言,在外在意义上表示属于属天国度的取自圣言的教义。“犹大”因在至高意义上表示属天之爱方面的主,在内在意义上表示属天国度,所以也表示对主之爱,因为与人同在的这爱是相互的,并在主的属天国度掌权。整个天堂被划分为两个国度,即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱的人组成,属灵国度由那些处于对邻之爱的人组成。由此可见,何谓属天之爱和属灵之爱(关于这些国度,可参看《天堂与地狱》,20–28节)。犹太人和以色列人代表这两个国度,犹太人代表属天国度,以色列人代表属灵国度。“犹大”也表示圣言,因为主就是圣言,祂在犹大支派中取得人身,好叫祂可以在人身方面也是圣言,如经上在约翰福音中所说的:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)
“圣言”表示从主的神性之爱发出的神性真理方面的主;因此,那些通过遵行而热爱圣言中的神性真理的人就在主的爱中。
“犹大”表示属天之爱方面的主,因而表示对主之爱,也表示圣言,这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经:
你是犹大,你弟兄们必赞美你;你手必掐在仇敌的颈项上;你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽;我儿啊,你捕获了猎物便上去;他蹲伏,卧如狮子,又如老狮,谁敢惹他?权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺他。犹大必把小驴拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂;他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:8–12)
此处“犹大”在灵义上描述了主的属天国度,以及属天之爱方面的主自己。属天之爱是在属天国度中所接受的主的爱,属灵之爱是在属灵国度中所接受的主的爱。这些话的含义如下:“你弟兄们必赞美你”表示属天教会超越其它所有教会;因为“弟兄”或以雅各的儿子,就是犹大的弟兄所命名的支派表示教会。“你手必掐在仇敌的颈项上”表示地狱和魔鬼团伙必被逐出并阻止,“仇敌”表示那些来自地狱的人。“你父亲的儿子们必向你下拜”表示教会的一切真理的服从,“下拜”表示使它们自己服从,“他父亲的儿子们”表示教会的一切真理,因为教会的一切真理都被植入那些处于对主之爱,因而在属天国度的人。“犹大是个狮子的幼崽”表示具有天生能力的纯真;因为对主之爱就本身而言,是纯真,由“幼崽”来表示;它天生的能力由“狮子”来表示。“我儿啊,你捕获了猎物便上去”表示许多人从地狱中被释放出来。“他蹲伏,卧如狮子,又如老狮”表示爱之良善,以及由此而来的在其能力中的真理,因为“蹲伏”当论及狮子时,表示使自己摆出一副强有力的姿势。“谁敢惹他”表示这良善是安全的,无论它在哪里,地狱不能撼动它。
“权杖必不离犹大”表示这能力必不离开属天之爱的良善;“立法者必不离他两脚之间”表示圣言的真理也必不从它的终端意义中消失,或说不离开它的终端意义;“直等细罗来到”表示主的降临和那时平安的宁静。“万民都必归顺他”表示来自祂的真理和通过它们的结合。“犹大必把小驴拴在葡萄树上”表示外在教会及其来自主的真理;“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表示内在教会及其来自主的真理。“他在葡萄酒中洗了衣服”表示主的外在或属世人身,也就是来自祂的神性之爱的神性真理;“在葡萄血中洗了袍褂”表示主的内在或理性人身,也就是来自祂的神性之爱的神性良善。“他的眼睛必因酒红润”表示内在或理性人身就是良善;“他的牙齿必因奶白亮”表示外在或属世人身就是真理之良善。从这段描述中的每个细节明显可知,“犹大”不是指犹大,而是指如前面所描述的某种卓越的属天之物。关于这些事物更详细的解释,可参看《属天的奥秘》(6363–6381节)。
433b.以西结书:
人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是为以法莲和以色列全家的木杖;你要将它们彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一。我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖,把它与犹大的杖接连,我要使它们成为一根杖。我要将以色列人从他们所到的列族中收取,从四围聚集他们,领他们回到本地;我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族,有一王必作他们众人的王,他们不再是两个民族,决不再分为两个国家。我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人;他们必行在我的典章中,谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住之地;他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都住在它上面,直到永远;我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。并且我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约;我必赐予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间;我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:16–17, 19, 21–22, 24–27)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道“犹大”、“以色列”、“约瑟”和“以法莲”表示什么。显然,所指的,不是犹大和以色列,也不是约瑟和以法莲;因为经上说分散到列族中的以色列支派要被聚集起来,被领到迦南地,大卫必作他们的王和首领,他们要与他永远住在一起。谁不知道以色列支派无法被聚集起来,大卫不可能再作王管理他们?因此,必须知道“犹大”、“以色列人”、“约瑟”、“以法莲”在灵义上表示什么,还要进一步知道“大卫”、“迦南地”表示什么。在灵义上,“犹大”表示主的属天国度;“以色列人”表示主的属灵国度;“约瑟”、“以法莲”、要被聚集起来的分散的“以色列支派”表示那些在这些国度之下的人,因为他们既不是属天的,也不是属灵的,而是属世的,但却照其宗教原则而处于生活的良善。
主在约翰福音所说的,也是指这些人:
我另外有羊,不是这圈里的;我必须领它们来,它们也要听我的声音,这样;将只有一个羊群,一个牧人。(约翰福音10:16)
因为在主降临之前,这些人不在天堂,而是在主荣耀了祂的人身之后,才被主引入天堂;其原因在于,在此之前,发出的神性无法到达他们那里。当知道了这一切,知道“大卫”表示从祂的神性人身发出的神性真理方面的主时,才能知道此处一系列的细节是什么意思。这些事被写在两根木杖上,这两根木杖接连成一根木杖,因为“木杖”(或木头)表示生活的良善,天上的一切结合都通过良善并照着良善实现。“木头”表示生活的良善(可参看《属天的奥秘》,643, 2784, 3720, 8354节)。
以赛亚书:
那时主必向列族举起大旗,聚集以色列被赶散的人,又从地的四翼聚集分散的犹大人。那时以法莲的嫉妒必离开,犹大的敌人必被剪除;以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲;他们要飞在向海的非利士人的肩头上。(以赛亚书11:12–14)
这些话论及对外邦人或列族的拯救,这些外邦人或列族也由“以色列被赶散的人”和“分散的犹大人”来表示,因为经上说“主必向列族举起大旗”;“以色列被赶散的人”表示那些未处于真理,但仍处于学习它们的渴望之人;“分散的犹大人”表示那些处于生活的良善,并由此处于对主之爱的人;因为那些喜欢行善的人也爱主;主在这良善之中,因为这良善来自祂。“以法莲”表示智力或理解力,在此表示与爱之良善和谐一致的智力或理解力;“以法莲的嫉妒必离开”、“以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲”表示这些人必不彼此敌对。“他们要飞在向海的非利士人的肩头上”表示他们必与那些处于与仁分离之信的人分离;“向海的非利士人”表示那些将信与仁,也就是与生活的良善分离的人;“海”表示天堂的终端,就是它终止的地方;“飞在肩头上”表示弃绝,因而表示使自己分离。
撒迦利亚书:
锡安的女子哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女子哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里;祂是公义和信实。我要为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓,锡安哪,我要激发你的众子。(撒迦利亚书9:9, 13)
这些话论及主的降临,以及祂在那些处于爱之良善和由此而来的教义真理之人中间建立一个教会。“锡安的女子”和“耶路撒冷的女子”表示在他们中间的教会;必来到,并且公义和信实的“你的王”是主,爱之良善和教义之真理来自祂;“我要为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓”表示教会将要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的教义之真理的人中间建立;“犹大”在此表示那些处于对主之爱的良善之人,“以法莲”表示教义之真理,因为“以法莲”表示教会的智力或理解力,“弓”表示真理的教义。至于“弓”表示教义,可参看前文(AE 357a节),那里也解释了这些事物;“锡安之子”就是指这些人。显然,“犹大”在此不是指犹太民族,“以法莲”也不是指以法莲;事实上,主的教会并没有建立在犹太民族中间,因为这个民族不接受它,那时以法莲支派并不存在。
同一先知书:
万军之耶和华眷顾自己的羊群,就是犹大家,必使他们如祂荣耀的马摆在阵上。房角石必从他而出,钉子从他而出,战争的弓从他而出。我要使犹大家强盛,拯救约瑟家,使他们居住。因此,他们必如勇士以法莲,他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)
此处“犹大家”也表示主的属天国度,属天国度由那些处于对主之爱的人组成,“以法莲”表示那些处于来自那爱的教义之真理的人;所有在主的属天国度的人都处于教义之真理,因为这些人拥有可以说被植入并铭刻在他们心上的真理(参看《天堂与地狱》,25—26节)。其余的经文可参看前面的解释(AE 355f, 376d节)。
又:
锡安的女子啊,应当欢乐歌唱;因为看哪,我来要住在你中间。在那日,必有许多民族归附耶和华,作我的子民。耶和华必使犹大作祂自己的产业,就是祂在圣地的份,也必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10–12)
很明显,“犹大”在此不是指犹太民族,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷;因为此处论述的主题是主的降临,那时这个民族已经完全衰落了,后来耶路撒冷也被毁了。然而,经上却说:“耶和华必使犹大作祂自己的产业,就是祂在圣地的份,也必再拣选耶路撒冷。”因此,“犹大”表示那些处于对主之爱的人,“耶路撒冷”表示在他们中间的教义方面的教会。
那鸿书:
看哪,有报好信、传平安之人的脚登山!犹大啊,可以守你的节期,还你所许的愿吧;因为彼列不再从你中间经过;他已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)
这些话也论及主。“看哪,有报好信、传平安之人的脚登山”表示祂的降临。“守节期,还愿”表示因祂的降临而欢喜,然后敬拜祂;“彼列不再从犹大中间经过;他已被剪除净尽了”表示邪恶必不再与他们同在,因为他们在主里面。这些话不能论及犹太民族,但能论及那些处于对主之爱的人;这清楚表明“犹大”表示这些人。
玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者,他必在我前面预备道路;主必忽然进入祂的殿。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年。(玛拉基书3:1, 4)
在教会,人们知道,这些话论及主的降临,必在祂面前预备道路的“使者”是指施洗约翰。“犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”表示那时将有出于对主之爱的良善的蒙悦纳的敬拜,“犹大的供物”表示这种敬拜。很明显,犹太民族和耶路撒冷的敬拜并不蒙悦纳,因为他们不承认主,而是完全弃绝祂。“仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年”表示如同古代诸教会的敬拜;“一个时代的日子或永恒之日”表示大洪水之前处于对主之爱的上古教会,“往昔之年”表示大洪水之后的古教会,它是一个属灵教会。
433c.约珥书:
到那日,大山要滴新酒,小山要流奶子,犹大所有的溪河都有水流,必有泉源从耶和华的家中流出来,浇灌什亭河。埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)
此处论述的主题也是主的降临,以及那时的新天和新地。“大山要滴新酒”表示一切真理都要来自爱之良善。“大山”表示爱之良善(参看AE 405a–f节);“酒”和“新酒”表示真理(也可参看AE 376a–f节)。“ 小山要流奶子”表示属灵生活要来自对邻之仁的良善;“犹大所有的溪河都有水流”表示必有产生聪明的真理来自圣言的细节。“必有泉源从耶和华的家中流出来,浇灌什亭河”表示必有光照那些处于认知和知识之人的教义之真理由主那里从天堂而出。“埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野”表示虚假原则和自我之爱的邪恶必被摧毁,两者都来自属世人。“都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血”表示由于圣言的真理被歪曲,圣言的良善被玷污,他们败坏和摧毁了它们。“犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代”表示圣言和由此而来的纯正真理的教义将在那些处于对主之爱的人中间存到永远。这清楚表明,此处“犹大”不是指犹大,“耶路撒冷”不是指耶路撒冷。
同一先知书:
推罗、西顿和非利士人的所有边界哪,我必使报应速速归到你们的头上;你们既然夺取我的银、我的金,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇,并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人,使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)
“推罗、西顿和非利士人”表示那些歪曲圣言的真理和良善的人;“我的银、我的金”表示这些真理和良善,“将它们带入他们的庙宇”表示歪曲和亵渎它们;“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示败坏和歪曲圣言的一切真理和良善;“犹大人”表示圣言的良善,“耶路撒冷人”表示圣言的真理,“希腊人”表示虚假;“远离他们的边界”表示远离真理本身。人若不知道圣言的灵义,可能会以为那些在推罗、西顿和非利士的人把犹大和耶路撒冷人卖给希腊人;但这是一个预言,其中提到的民族表示教会的事物。
耶利米书:
在那些日子,犹大家要和以色列家同行,从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。(耶利米书3:18)
这段经文的主题也是主的降临和来自祂的一个新教会。“在那些日子”表示祂的降临;“犹大家和以色列家”表示一个新教会:“犹大家”表示由那些处于对主之爱的人形成的教会,“以色列家”表示由那些处于对邻之仁的人形成、被称为属灵教会的教会。他们要从北方之地聚集,来到“我赐给你们列祖为业之地”表示他们要从那时他们所处的无知和虚假中走出来,进入教会真理的知识或认知和光明;“北方之地”表示一种无知和宗教虚假的状态,“赐给他们列祖为业之地”表示一个处于真理的知识或认知和光明的教会。这些话论及外邦人,或列族,一个新教会即将由他们形成。众所周知,当主在世时,犹大家和以色列家并没有从迦南地出来;因为那时犹大人就在迦南地,以色列人则分散了。
同一先知书:
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,又必亨通,在地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住;这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5–6; 33:15–16)
这些话明显论及主;祂是“大卫的枝子”,“祂必掌权为王,必被称为耶和华我们的义。” “在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住”表示那些处于对主之爱和对邻之仁的人将得救,如前所述。显然,犹大没有得救,以色列也没有被召回,也不可能被召回,以至于安然居住,也就是说,不可能没有来自邪恶和虚假的侵扰。
又:
我必再领以色列回他的住处,让他在迦密和巴珊吃草,他的灵魂在以法莲山上和基列境内得以饱足。在那些日子,那时候,虽寻以色列的罪孽和犹大的罪,却找不到。(耶利米书50:19–20)
这些话也论及主在“以色列”和“犹大”所表示的外邦人当中建立一个教会,经上说以色列被领回他的住处,而犹大的罪却找不到。他们必“在迦密和巴珊,在以法莲山上和基列境内吃草”表示这些人将要被主引领,并在仁之良善上接受教导。
撒迦利亚书:
到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必张开眼睛看顾犹大家。那日,我必使犹大的族长如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把,使他们向右向左吞灭四围所有的百姓,却叫耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚。(撒迦利亚书12:4, 6–7)
此处论述的主题是前教会的荒废和主对一个新教会的建立。“到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的”描述了前教会的荒废,因为“马”表示人对真理的理解,“骑马的”表示聪明(参看AE 355节)。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善之人中间的教会;论到这个教会,经上说:“主必张开眼睛看顾它。”“那日,我必使犹大的族长如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把,使他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示来自地狱的邪恶,以及虚假将被这些人,并在他们中间被驱散。“却叫耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷”表示教会将免受邪恶和虚假的侵扰;“耶和华必先拯救犹大的帐棚”表示主将全然拯救那些处于对主之爱的人。
以赛亚书:
耶和华论到犹大和耶路撒冷的话:在末后的日子,耶和华的山必坚立在众山之顶,必被高举过于万岭;所有民族都要流归这山;必有许多人民前往,说,来吧,让我们登耶和华的山,到雅各神的家;祂必将祂的道教导我们,我们也要行在祂的路上。(以赛亚书2:1–3)
这些话也论及主将要建立的一个新教会。那时必坚立在众山之顶的“耶和华的山”是指锡安,表示属天教会和属于该教会的人所拥有的对主之爱。“它必在众山之顶,必被高举过于万岭”表示这是教会的首要事物,它要增长并获得力量。“所有民族都要流归这山”表示那些处于良善的人将承认主,并将接近或进入教会,“民族”表示那些处于属天良善,也就是对主之爱的良善之人;“百姓”表示那些处于属灵良善,也就是对邻之仁的良善之人;论到后者,经上说:“必有许多人民前往,说,来吧,让我们登耶和华的山,到雅各神的家。”“民族”表示那些处于属天良善的人,“人民或百姓”表示那些处于属灵良善的人(参看AE 331节)。
同一先知书:
耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的,使祂仆人的话语立定,祂使者的谋算成就,对耶路撒冷说,你必有人居住,对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24, 26)
这些话论述的主题也是主的降临,祂是“耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的”;祂被称为“救赎主”,是因为祂从地狱中释放;祂被称为“从子宫中形成的”,是因为祂使人重生。“使祂仆人的话语立定,祂使者的谋算成就”表示先知关于祂和人类救赎的预言。“对耶路撒冷说,你必有人居住,对犹大的城邑说,你必被建造”表示那些属于祂教会的人将得救,并在属天教义的真理上接受教导;“耶路撒冷”表示教会,“犹大的城邑”表示属天教义的真理。“其中的荒场我也必兴起”表示摧毁教会的虚假必被抖落。主并不是说,耶路撒冷要有人居住,犹大的城邑要被建造,而是说耶路撒冷将要毁灭,并且众所周知,这事真的发生了。
又:
我必从雅各中领出种,从犹大中领出承受我众山的;我的选民必承受它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
此处“雅各”和“犹大”不是指来自雅各的人民和来自犹大的民族,而是指主将要建立的教会。“雅各”表示处于生活良善的教会,“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会;因此,“雅各”表示外在教会,“犹大”表示内在教会。“种”表示仁与信,“众山”表示爱的良善。那些处于仁爱的人被称为“选民”,那些处于来自爱之良善的真理之人被称为“仆人”,故经上说:“我的选民必承受它,我的仆人要在那里居住。”
以西结书:
犹大和以色列地是你的客商,用米匿和彭尼格(pannag)的小麦,蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)
这些话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知。此处论述了它的商品和交易,它们描述了这些知识或认知是如何获得的,此处则论述了那些从犹大、从以色列地获得的知识或认知。由于“犹大”表示爱之良善,“以色列”表示来自这良善的真理,所以经上说要“用米匿和彭尼格的小麦,蜜、油、乳香与它交易”,因为“米匿和彭尼格的小麦”表示所有种类的教会之真理和良善,“蜜”表示属世人中的爱之良善,“油”表示属灵人中的爱之良善,“乳香”表示来自良善的宜人的真理,可参看前文(AE 375节),那里更充分地解释了这些话。当按灵义来理解时,从这一章所提到的商品明显可知,那里提到的不同民族表示什么,因而“犹大”和“以色列”是什么意思,因为商品表明了属灵的含义。
433d.“犹大”不是指犹太民族,这一点可见于以西结书48章,那里论述了将在以色列十二支派中被分的一个新地,这些支派在那里被提名,那里还提到每个支派将承受哪一部分的地业。关于犹大支派,那里说了很多,经上说“圣所要在它中间” (以西结书48:8–22)。这清楚表明,那里提到的支派不是指这些支派,因为他们当中的十一个支派已经分散了,成了外邦人,他们无法与外邦人区分开,因为他们已经被永远流放了。同样明显的是,那里提到的地不是指一块地,而是指一个教会,因此那里提到的支派表示诸如属于教会的那类事物,“犹大”在那里表示属天教会,或处于对主之爱的教会,故圣所在其中。
诗篇中的“犹大”和“以色列”所表相同:
犹大就成了祂的圣所,以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)
“圣所”在至高意义上表示主自己,在相对意义上表示出于爱之良善对祂的敬拜;“以色列”表示来自这良善的教会真理;由于真理从良善,也就是说,良善通过真理拥有一切能力,所以经上说:“以色列成了祂的领土。”由于“犹大”表示主的属天国度,“以色列”表示主的属灵国度,如前所述,属天国度构成主在天上的祭司职分,属灵国度构成主的王权(参看《天堂与地狱》,24, 226节),所以在圣言中,主被称为“王”,在福音书中被称为犹太人的王(马太福音2:2; 约翰福音18:33, 37; 19:19);主作为“犹太人的王”,表示在从其神性之爱的神性良善发出的神性真理方面的主;故在圣言中,“王”表示来自良善的真理(参看AE 31节)。
耶利米书:
看哪,日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家;我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33–34)
此处“日子将到”也表示主的降临。因此,意思不是说那时要与以色列家和犹大家立新约,而是说要与主将要建立的一个新教会立新约,该教会由“以色列家和犹大家”来表示,律法要放在他们中间,并且要写在心上。众所周知,这种事并未发生在以色列家和犹大家,因为他们完全背弃了与主所立的约,今天也是这样。“约”表示通过对主之爱而与主的结合,他们从这个结合既在教义上,也在生活上拥有律法或神性真理在里面,这就是放在他们中间、写在他们心上的律法。“我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家”表示通过属于聪明和情感的真理和良善改造那些属于新教会的人,“种”表示真理,“人”表示聪明,“牲畜”表示情感的良善。下文将说明,牲畜就具有这种含义。
撒迦利亚书:
必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的面。在那些日子,必有十个人从诸族的一切舌头中出来,拉住一个犹太人的衣襟,说,我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22–23)
人若不知道“犹太人”表示那些处于对主之爱和由此而来的教义真理之人,就很容易被引导相信这些话论及犹太人,论及把他们带到迦南地,而那时其他所有渴望得救的人都要拉住他们的衣襟,祈求被允许与他们同去。但当知道这些话并不论及什么引入迦南地,到那里的耶路撒冷,“犹太人”也不是指那些属于犹太民族的人,相反,“耶路撒冷”表示主将要建立的一个新教会,“犹太人”表示凡处于对主之爱的良善之人,“犹太人的衣襟”表示来自这良善的真理时,这一章所讲述的一切细节和这些话的具体含义就都能得知了。因为所论述的主题是召集外邦人或列族,他们接近或进入教会,“犹太人”表示那些承认并热爱主的人,“拉住他的衣襟”表示从主认识真理的渴望,“从诸族的一切舌头中出来的十个人”表示所有人,无论属于哪个宗教,“十个人”表示全部或所有,“诸族的舌头”表示他们的宗教原则。
由此可见,那些相信到末了的时候,犹太人将皈依主,被带回迦南地的人距离真理何等遥远。这些人还相信圣言中的“地”、“耶路撒冷”、“以色列”和“犹大”是指迦南地,耶路撒冷城,以色列人和犹太民族。那些迄今为止仍如此相信的人是可以原谅的,因为他们对圣言的灵义一无所知,因而不知道“地”表示教会,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“以色列”表示那些属于属灵教会的人,“犹大”表示那些属于属天教会的人;也不知道当先知书说把他们引入迦南地时,意思是说把忠实的信徒带到天堂和教会。当主降世时,这种引入也发生了,因为所有生活在仁之良善中,并敬拜一个人的形式下的神之人都被带到天堂。这些人一直被保存在天堂底下,直到主降临,当主荣耀了祂的人身时,他们就被带到天堂。这些人就是预言圣言中论述以色列和犹大人被掳,他们归回本地的许多经文所指的人。在这些经文中,所指的也是那些在主降临之后,将要被带入教会,并由此从地上,不仅接受基督教的地方,还有其它各个地方被带入天堂的人。在论述引入迦南地的经文中(如以下经文:以赛亚书10:21, 22; 11:11, 12; 43:5, 6; 49:10–26; 56:8; 60:4; 61:1–5, 9; 耶利米书3:12–20; 16:15, 16; 23:7, 8; 30:2–11; 31:1–14, 23–40; 33:6–18; 以西结书16:60–62; 20:40–42; 34:11–16; 37:21–28; 39:21–29; 何西阿书3:5; 约珥书2:18–27; 2:32; 阿摩司书9:12–15; 以及别处),以色列、犹大和耶路撒冷就表示前者和后者,或说这两类人。
433e.以下两段经文可以作为犹太人由此说服自己相信,并且基督徒也由此以为犹太民族将要回到迦南地,先于其他人得救的经文的例子。以赛亚书:
他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来,使他们或骑马,或坐车,坐轿,骑骡子,骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。我所要造的新天新地,怎样在我面前站立,你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:20, 22)
至于这些话表示什么,可参看前文(AE 355c, 405e节),那里解释了它们。“新天和新地”表示由那些在主荣耀了人身之后,将要被主拯救的人形成的天堂和教会,如前所述。
同一先知书:
我必向列族举手,向万民竖起大旗,他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母;他们必将脸伏地,向你下拜,并舔你脚上的尘土。(以赛亚书49:22–23)
这一整章都论述了主的降临和那些接受祂之人的拯救,这从以赛亚书49: 6–9很清楚地看出来。因此,它论述的,不是犹太人的拯救,更不是他们回到迦南地。在上述经文中,所指的不是犹太民族,这一点从以下事实也清楚看出来:犹太民族是最坏的民族,心里是偶像崇拜者,他们被带回迦南地不是因为内心的任何良善或正直,而是因为向他们的列祖所作的应许;而且,他们没有教会的真理和良善,只有虚假和邪恶,他们是由于这个原因而从迦南地被弃绝和赶走的;这从圣言中描述这个民族的所有经文明显看出来。
摩西在他歌中以这些话描述了犹太民族是什么种类或是何品质,它即将变成什么样,即:它即将变成一个非常坏的民族:
我要向他们掩面,看他们的后裔如何;他们本是极乖僻的一代,没有忠信在里面的子孙。我说,我要把他们分散到最边远的角落,使他们的记念从人那里止息。因为他们是缺乏计谋的民族,他们里面毫无聪明。他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园,他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆。这岂不都存放在我这里,封存在我库房中吗?复仇报复属于我。(申命记32:20–35)
这些话描述了在犹太人中间的教会是何性质,即:它处于来自邪恶的可怕、可憎虚假。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园”表示他们中间的教会是何品质,“葡萄树”表示教会。“他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆”表示他们所拥有的来自邪恶的虚假;“葡萄”表示教会的良善,但“苦胆葡萄”和“全挂苦的”表示来自可怕、可憎虚假的邪恶;“他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦汁”表示他们的虚假本身;“酒”表示来自圣言的真理,而“龙的毒液”和“虺蛇的苦胆”表示源于被歪曲的圣言真理的骇人虚假。圣言的其它部分以同样的方式描述了这个民族(如申命记,士师记,先知书,耶利米书5:20–31; 7:8–34; 9:2–26; 11:6–17; 13:9–27; 19:1–15; 32:30–35; 44:2–24)。这个民族心里是偶像崇拜者,这一点从所引用的经文和其它许多经文明显看出来,如在耶利米书:
犹大啊,你神的数目与你城的数目相等;你所筑向巴力烧香的坛,也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)
他们被带回迦南地,不是因为内心的任何良善或正直,而是因为向他们的列族所作的应许,这一点清楚可见于摩西五经:
你进去得地,并不是因你的义,也不是因你心里正直,乃是因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。所以,你当知道,耶和华你的神将这美地赐给你去得着它,并不是因你的义;你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5–6)
他们没有教会的真理和良善,只有虚假和邪恶,这一点从圣言中论述他们的淫行和通奸的地方(如耶利米书3:1–25; 以西结书23:1–49)明显看出来。在圣言中,“淫行和通奸”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(参看AE 141, 161节);因此,主说:他们是一个通奸的世代(马太福音12:39; 马可福音8:38);他们装满了假善、罪孽和污秽(马太福音23:27–28);他们因他们的传统而歪曲了圣言(马太福音15:1–6; 马可福音7:1–14)。约翰福音中的这些话更明显:
你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行。他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理。他说谎言是出于自己说的,因他本来是说谎的,也是说谎者的父。(约翰福音8:44)
“谎言”表示来自邪恶的虚假;“魔鬼”表示一切良善的灭绝;“杀人的”表示一切真理的灭绝;“父”既表示那些来自地狱的人,也表示以前,甚至自最早的时代以来所生活过的那一代人;“出于自己说”表示出于与生俱来的东西说。
他们中间的教会的一切事物就这样被毁了,所以他们被弃绝,这一点从以赛亚书明显看出来:
主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉所倚靠的,所仗赖的,就是整个所倚靠的粮,整个所仗赖的水,除掉勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老。耶路撒冷绊跌,犹大仆倒;因为他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目。(以赛亚书3:1–2, 8)
“除掉整个所倚靠的粮,整个所仗赖的水”表示除去一切爱之良善和信之真理,属灵生命通过这良善和真理而存在;“粮”表示爱之良善,“水”表示信之真理,“所倚靠的,所仗赖的”表示能力,属灵生命的一切事物都来自这些;“除掉勇士和战士”表示除去对邪恶和虚假的一切抵制;“除掉审判官和先知”表示教会的一切良善和真理;“除掉占卜的和长老”表示一切聪明和智慧;“他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目”表示他们教义和生活的一切都完全反对神性真理;“舌头”表示教义,“行为”表示生活,“耶和华荣耀的眼目”表示神性真理;“背叛”表示反对它。
同一先知书:
还能向我的葡萄园做什么呢?请在我与我的葡萄园之间断定是非。我为我的葡萄园所能作的、还有什么没有作到呢?我指望它结出葡萄,倒结了野葡萄;现在我告诉你们,我要向我葡萄园怎样行;我必撤去篱笆,使它被吃尽;拆毁墙垣,使它被践踏;我必使它荒废,不再修剪、不再锄刨,荆棘和蒺藜却要长起来;我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:3–6)
此处“葡萄园”表示这个民族中间的教会;“我指望它结出葡萄,倒结了野葡萄”表示在这个民族中间有虚假之邪恶取代了教会的真理之良善;“ 撤去篱笆,使它被吃尽;拆毁墙垣,使它被践踏”表示对良善和真理方面的教会的摧毁,以至于邪恶和虚假闯进来,这些邪恶和虚假就是那要长起来的“ 荆棘和蒺藜”;“ 我必命云不降雨在其上”表示他们不再接受出于天堂通过圣言而来的真理和良善。
433f.以赛亚书(7:17–19等)和耶利米书(1:15),以及其它许多经文也论述了这个民族中间的教会的毁灭。因此,这个民族被赶出了迦南地,首先被赶出来的是以色列民族,后来被赶出来的是犹太民族;这是因为迦南地表示天上的迦南,也就是天堂和教会。出埃及记32–33章在内义上充分描述了这些民族中的每一个的品质,那里论述了他们为自己所造的金牛犊,耶和华因此威胁要灭绝他们,从摩西那里再兴起一代(这一切可参看《属天的奥秘》中的解释,AC 10393–10512, 10523–10557节)。
《创世记》38章也在内义上描述了犹太民族的品质或秉性,这一章论述了他们的起源,即他们起源于一个迦南女子,以及与儿媳的淫行。因为这个民族有三支,一支来自犹大为自己取为妻子的迦南女子,两支来自他的儿媳他玛,他与他玛如同与妓女那样同寝。这些事可参看《属天的奥秘》中的解释(AC 4813–4930节)。
论到加略人犹大的话也描述了这个民族的品质或秉性,因为他代表教会方面的犹太民族。主的十二门徒代表总体上主的教会,他们当中的每个人都代表它的某种普遍、本质成分,加略人犹大则代表诸如在犹太人中间的那种教会。除此之外,关于这个民族的细节可参看《属天的奥秘》,这些细节如下:一个代表性教会在犹太民族中间建立,但这个民族本身并没有教会(AC 4899, 4912, 6304节)。因此,就这个民族本身而言,有一个教会的代表,但没有真正的教会(AC 4281, 4288, 4311, 4500, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10531, 10698节)。以色列和犹太民族不是被拣选的,而是被接受,以代表一个教会,这是由于他们列祖的坚持,并且摩西也坚持想要它(AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。他们的敬拜纯粹是外在的,没有任何内在的敬拜(AC 1200, 3147, 3479, 8871节)。他们根本不知道敬拜的一切内在事物,也不想知道(AC 301–303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10701, 10707节)。他们以哪种方式关注敬拜、教会和圣言的内在事物(AC 4865节)。他们那属于思维和情感的内层是肮脏的,充满对自我和世界的爱,充满贪婪(AC 3480, 9962, 10454–10457, 10462–10466, 10575节)。因此,教会的内在事物没有透露给他们,因为他们会亵渎这些事物(AC 2520, 3398, 3479, 4289节)。圣言完全向他们关闭了,现在仍如此关闭(AC 3769节)。他们从外面,而不是从里面看圣言(AC 10549–10551节)。因此,当他们在敬拜中时,他们的内在是关闭的(AC 8788, 8806, 9320, 9377, 9380, 9962, 10396, 10401,10407, 10492, 10498, 10500, 10575, 10629, 10694节)。然而,这个民族在保持一个神圣外在上胜过其他所有民族,尽管内在是关闭的(AC 4293,4311, 4903, 9373, 9377, 9380节)。那时他们的状态(AC 4311节)。他们被保存是为了原文圣言,因为他们能被保持在这种状态中(AC 3479节)。他们的神圣外在被主奇迹般地提升到天堂,敬拜、教会和圣言的内层以这种方式在那里被感知到(AC 3480, 4307, 4311, 6304, 8588, 10493, 10499—10500, 10602节)。为成就这一点,他们被外在手段强迫去严格遵守外在形式上的仪式和律例(AC 3147, 4281, 10149节)。由于他们处于没有内在的神圣外在的能力,他们能代表天堂和教会的神圣事物(AC 3479, 3881, 4208, 6306, 6589, 9377, 10430, 10500, 10570节)。然而,他们自己却没有被他们所代表的神圣事物影响(AC 3479节)。进行代表的那个人是何品质无关紧要,因为代表关注所代表的事物,而不是进行代表的这个人(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。这个民族比其他民族更坏,新旧约圣言都描述了他们的品质或秉性(AC 4314, 4316—4317, 4444, 4503, 4750—4751, 4815, 4820, 4832, 5057, 5998, 7248, 8819, 9320, 10454–10457, 10462–10466节)。犹大支派陷入了比其它支派更糟糕的邪恶(AC 4815节)。他们出于何等残忍的快乐来对待各个民族(AC 5057, 7248, 9320节)。这个民族心里是偶像崇拜者,比其他民族更敬拜别神(AC 3732, 4208, 4444, 4825, 5998, 6877, 7401, 8301, 8871, 8882节)。就这个民族本身而言,他们的敬拜也是偶像崇拜,因为这敬拜是外在的,没有任何内在(AC 4281, 4825, 8871, 8882节)。他们只敬拜耶和华这个名(AC 6877, 10559–10561, 10566节);并且仅仅因为神迹(AC 4299节)。那些以为犹太人在教会结束时要皈依,被带回迦南地的人大错特错了(AC 4847, 7051, 8301节)。关于这个事实,从圣言中引用的许多经文必须根据内义来理解,因而不能根据字面来理解(AC 7051节)。外在意义上的圣言由于这个民族而被改变了,但内在意义上的圣言并未改变(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。耶和华照着他们的品质从西乃山上以吞灭的烈火、密云、如同火炉冒出的烟向他们显现(AC 1861, 6832, 8814, 8819, 9434节)。主照着各人的品质向各人显现,向那些处于良善的人显为复活和再造的烈火,向那些处于邪恶的人显为吞灭的烈火(AC 934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。这个民族的一个起源来自迦南女子,其它两个起源来自与儿媳的淫行(AC 1167, 4818, 4820, 4825, 4874, 4899, 4913节)。这些起源表示他们与教会的结合是何性质,即它就像与迦南女子、通过淫行与儿媳的结合(AC 4868, 4874, 4899, 4911, 4913节)。关于他们在来世的状态(AC 939—940, 5057节)。由于这个民族尽管具有这种性质和秉性,却仍代表教会,圣言在这个民族中间写成,并涉及它,所以神性属天事物由他们的名字来表示,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其余的名字。“犹大”在内义上表示属天之爱和主的属天国度方面的主(AC 3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)。其中论述主的以色列论到犹大的预言(创世记49:8–12)得到解释(AC 6362–6381节)。犹大支派和犹太表示属天教会(AC 3654, 6364节)。十二支派代表,因而表示整体上爱与信的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节);因而也代表并表示天堂和教会(AC 6337, 6637, 7836, 7891节)。他们的含义取决于他们被提名的顺序(AC 3862, 3926, 3939, 4603等, 6337, 6640节)。十二支派被分为两个国,好叫犹太人可以代表属天国度,以色列人代表属灵国度(AC 8770, 9320节)。“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”表示教会的良善和真理(AC 3373, 10445节)。
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